Власть Сунны

Уже давно я чувствовал необходимость в краткой брошюре на английском языке, рассказывающей о "Сунне Святого Пророка", ее основных особенностях, ее авторитетности и подлинности.

Я воспользовался представившейся возможностью выполнить эту работу и написал по этому предмету несколько более детально, чем требовалось для конференции такого типа.

Предлагаемая работа является результатом этих усилий. Эти книга предназначена для широкого круга читателей, которые хотят знать, что такое "Сунна Святого Пророка", какой статус дан ей Кораном, какие меры предприняты уммой, для сохранения ее на все грядущие времена.

Я надеюсь, что этот скромный труд поможет пониманию истинного значения Сунны как источника Исламского закона, и как практического руководства для всех мусульман в их повседневной жизни и, надеюсь, буду также способствовать искоренению определенного недоверия, посеянного некоторыми современными деятелями в отношении авторитета Сунны.

Да одобрит Всемогущий Аллах эти скромные усилия, украсит их Своим соизволением и сделает их полезными для читателей.

Мухаммад Таки Усмани

ГЛАВА 1

СУННА: ВТОРОЙ ИСТОЧНИК ИСЛАМСКОГО ЗАКОНА

Сунна Пророка Мухаммада является вторым по важности после Священного Корана источником Исламского закона. Этот статус Сунны не подвергался сомнению и не обсуждался, как и Коран, ни одним законником в течение столетий, не считая некоторых разложившихся личностей, которые отделяют себя от основного потока мусульман.

В то же время некоторые немусульманские жители Востока и отдельные их последователи из среды мусульман, не имеющих возможности изучать Ислам по подлинным источникам, в последние десятилетия пытались высказывать сомнения в авторитетности и истинности хадисов и подорвать авторитетность Сунны.

Цель настоящей книги - не вступление в горячие и бесплодные споры, а подача правды такой, как она есть.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ СУННЫ

Сунна была определена учеными науки "Хадис" как: "Слово, сказанное или действие, сделанное или подтверждение, данное Святым Пророком - Мухаммадом." "Подтверждение" в этом определении по-арабски звучит как "такрир".

Этим термином обозначается следующее: если кто-либо скажет или сделает что-либо определенным образом и знание об этих словах или делах достигнет Святого Пророка Мухаммада, он может подтвердить это словами либо хранить молчание, никак не проявляя неодобрения. Такое молчание, подразумевающее одобрение Святого Пророка, также включено в понятие Сунны.

Так как Сунна со всеми ее составляющими (слово, действие, подтверждение) имеет непосредственное отношение к Святому Пророку, то ее истинное положение не может быть выяснено без установления статуса самого Святого Пророка.

Статус Святого Пророка

Какой же статус имел Святой пророк, когда был послан к людям? Был ли он просто передатчиком или почтальоном, который, доставив письмо, более не заботится о том, что с ним произойдет дальше? Ответ, очевидно, является отрицательным, Пророки посланы не для того, чтобы просто донести до людей слово Аллаха. От них требуется умение изложить, разъяснить Божественную Книгу, показать практические пути ее применения. Их обязанности не ограничиваются пересказом слов Книги, они должны учить людей жить в соответствии с ее требованиями. Святой Коран не оставляет сомнений по этому поводу:

Оказал Аллах милость верующим, когда воздвиг среди них посланника из них самих; он читает им Его знамения, очищает их и учит их писанию и мудрости, хотя они и были раньше в явном заблуждении.

(3:164)

Он послал среди простецов посланника из них; он читает им Его знамения, и очищает их, и обучает их писанию и мудрости, хотя раньше они были, конечно, в явном заблуждении.

(62:2)

О том же говорится и в молитве Ибрахима:

Господи наш! И воздвигни среди них посланника из них, который прочтет им Твои знамения, и научит их писанию и мудрости, и очистит их.

(2:129).

Таким образом, полномочия, данные Святому Пророку, включают в себя четыре функции:

1) пересказ слов Аллаха;

2) обучение книге Аллаха;

3) обучение мудрости;

4) очищение людей.

Таким образом, Святой Коран не оставляет сомнений в том, что назначение Святого Пророка заключается не в простом пересказе велений Аллаха; он послан учить жить по Книге. От него требуется обучение мудрости, которая является неким дополнением к Книге. Но и этого недостаточно, и Святой Пророк должен также очищать людей, то есть подкреплять теоретическое обучение Книге и мудрости практическими действиями.

a) итак, Небесная Книга подтверждает, что в полномочия Мухаммада входит пересказ Корана;

b) его слово является решающим при интерпретации Книги;

c) он является единственным источником изучения мудрости, основывающейся на Божественном руководстве;

d) ему вверена практическая подготовка людей к жизни по законам Ислама.

Эти функции Святого Пророка никогда не были бы выполнены, если бы его учение не было авторитетным для его последователей и если бы мусульмане не были обязаны повиноваться и следовать ему. Обучение Книге и мудрости подразумевает, что слова Пророка обязательны для его последователей, а его действия являются примером для уммы.

Это не просто логическое заключение из приведенных аятов Священного Корана. Во многих местах Небесной Книги дается ясное указание повиноваться и следовать Святому Пророку. При этом в Коране используется два термина: "ita'ah" (повиноваться) и "ittiba" (следовать). Первый термин относится к повелениям и словам Святого Пророка, а второй - к его практическим действиям. Повелевая мусульманам повиноваться и следовать Святому Пророку, Священный Коран, таким образом, подтверждает авторитетность и его слов и его действий.

Повиновение Посланнику

Священный Коран настолько настаивает на повиновении Пророку, что упоминается всякий раз, когда говорит о повиновении Аллаху:

Скажи: "Повинуйтесь Аллаху и посланнику! А если отвернетесь, то ведь Аллах не любит неверных!"

(3:32);

И повинуйтесь Аллаху и посланнику, - может быть, вы будете помилованы!

(3:132);

О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас.

(4:59);

Повинуйтесь же Аллаху и повинуйтесь посланнику и берегитесь!

(5:92);

…боитесь же Аллаха, упорядочите между собой и повинуйтесь Аллаху и Его посланнику, если вы веруете!

(8:1);

О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Его посланнику и не отвращайтесь от него в то время, как вы слушаете.

(8:20);

И повинуйтесь Аллаху и Его посланнику и не препирайтесь, а то ослабеете, и уйдет ваша мощь.

(8:46);

Скажи: "Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику! А если отвернетесь, то на нем - то, что возложено на него, и на вас - то, что возложено на вас. И если будете ему повиноваться, то пойдете по прямой дороге".

(24:54);

О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику, и не делайте пустыми своих деяний!

(47:33);

то выстаивайте молитву, и давайте очищение, и повинуйтесь Аллаху и Его посланнику.

(58:13);

И повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику! А если отвернетесь, то на нашем посланнике только ясная передача.

(64:12).

В этих стихах повиновение Посланнику звучит как приказ обязательный для исполнения. В аятах, где описаны результаты повиновения Посланнику, они опять теснейшим образом связаны с последствиями повиновения Аллаху:

А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, того Он введет в сады, где внизу текут реки...

(4:13 и 48:17);

А кто повинуется Аллаху и посланнику, то они вместе с теми из пророков, праведников, исповедников, благочестивых, кому Аллах оказал милость

(4:69);

Ведь речь верующих, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил их, - то, что они говорят: «Мы слышали и повинуемся!» Эти – счастливы.

(24:51);

А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот получит великую прибыль.

(33:71);

А верующие мужчины и верующие женщины, - они друзья одни другим: они побуждают к признанному и удерживают от неодобряемого, простаивают молитву и дают очищение, повинуются Аллаху и Его посланнику. Этих помилует Аллах: ведь Аллах - велик, мудр!

(9:71);

А если вы будете повиноваться Аллаху и его посланнику, Он ни в чем не умалит ваших дел.

(49:14).

Священный Коран разъясняет также, что повиновение пророку не является новым понятием и не ограничивается Святым Пророком Мухаммадом. Оно применимо и к более ранним пророкам:

Каждого посланника Мы посылали для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха.

(4:64).

Святой Коран говорит также, что пророки являются выразителями воли Аллаха. Следовательно, повиновение пророкам на самом деле является повиновением самому Аллаху.

Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху.

(41:80).

Как повиновение Святому Пророку объединено Святым Кораном и с повиновением Аллаху, так и неповиновение Пророку объединено с неповиновением Аллаху:

А кто не повинуется Аллаху и Его посланнику и преступает Его границы, того Он введет в огонь вечно пребывающих там.

(4:14);

А кто не слушается Аллаха и Его Посланника, тот попал в явное заблуждение.

(33:36);

А кто не повинуется Аллаху и Его посланнику, для того - огонь геенны, в котором они будут вечно пребывать.

(72:23);

А кто откалывается от Аллаха и Его посланника... ведь Аллах силен в наказании.

(8:13);

Разве они не знали, что, кто противится Аллаху и Его посланнику, - для того огонь геенны на вечное пребывание в ней.

(9:63).

Таким образом, Святой Коран рассматривает положительные и отрицательные последствия повиновения и неповиновения Святому Пророку, увязывая их непременно с повиновением и неповиновением Аллаху. Нет ни одного аята, в котором бы повиновение Аллаху было упомянуто без ссылки на повиновение Посланнику.

С другой стороны, в нескольких аятах говорится о повиновении Посланнику без ссылки на повиновение Аллаху:

Выстаивайте же молитву, приносите очищение и повинуйтесь посланнику, - может быть, вы будете помилованы!

(24:56);

И если будете ему [пророку] повиноваться, то пойдете по прямой дороге.

(24:54);

В тот день судный пожелают те, которые не верили и ослушались посланника, чтобы сравнялась с ними земля.

(4:42);

А если кто отказывается от посланника после того, как стал ему ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне. Скверно это пристанище!

(4:115).

Причина такого требования повиноваться Пророку заключается в том, что повиновение Аллаху не может быть осуществлено иначе, как через Пророка. Аллах не обращается непосредственно к любому человеку. Свою волю Он диктует, как правило, через Пророка:

Не было, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в откровении, или позади завесы, или посылал посланника и открывал ему по Своему изволению, что желал.

(42:51).

Таким образом, Аллах передает Свои повеления через пророков. Когда пророк одобряет или запрещает что-либо, то делает это в качестве посланника Аллаха. Сам Аллах приказал повиноваться Посланнику, и повиновение Пророку на самом деле является повиновением Аллаху:

Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху.

(4:80).

Таким образом, под повиновением Посланнику подразумевается и повиновение Аллаху, потому действует не от себя лично, а руководствуясь Откровением Аллаха:

И говорит он не по пристрастию. Это - только откровение, которое ниспосылается.

(53:3-4).

С этой точки зрения, повиновение Пророку представляет собой повиновение Аллаху и именно поэтому в некоторых аятах говорится только о повиновении Посланнику, что означает повиновение Аллаху через Его Пророка.

В то же время в Священном Коране нет ссылок на повиновение Аллаху без упоминания повиновения Посланнику, что исключает даже самый слабый повод для сомнений в необходимости повиновения Пророку.

Следование Пророку

Вторым термином, употребляемым Священным Кораном в отношении пророков, является "ittiba"', т.е. следование:

Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи..."

(3:31);

... я запишу ее [милость] тем, ... которые следуют за посланником, пророком, простецом, которого они находят записанным у них в Торе и Евангелии.

(7:156-157);

Веруйте же в Аллаха и Его посланника, - пророка, простеца, который верует в Аллаха и Его словеса, и следуйте за ним, - может быть, вы пойдете прямым путем!

(7:158);

Аллах обратился к пророку, мухаджирам и ансарам, которые последовали за ним в час тягости...

(9:117);

О пророк! Довольно с тебя Аллаха и тех, кто последовал за тобой из верующих.

(8:64);

Господи наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас вместе с исповедующими!

(3:53);

Скажи: "Это - мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением - я и те, кто за мной последовали..."

(12:108);

Самые близкие к Ибрахиму люди, конечно, те, которые за ним последовали...

(3:68);

... и вложили в сердца тех, которые последовали за ним [Иисусом], кротость и милосердие...

(57:27);

Увещевай же людей о том дне, когда придет к ним наказание! И скажут те, которые были обидчиками: "Господи наш! Отсрочь нам до близкого предела, мы ответим на Твой призыв и последуем за посланцами".

(14:44);

И Мы сделали киблу, которой ты держался, только для того, чтобы Нам узнать, кто следует за посланником среди обращающихся вспять.

(2:143);

Он сказал: "О люди! Последуйте за посланниками!"

(36:20);

И сказал им ... Харун: "... а ведь господь ваш - Милосердный, - следуйте же за мной и повинуйтесь моему приказу!"

(20:90);

... и сказали [неверные]: "неужели за человеком из нас одним мы последуем? Мы ведь тогда – в заблуждении и безумии!"

(54:24).

Во всех этих аятах подчеркивается необходимость следования пророкам, ибо пророки посланы людям, чтобы практически показать примеры того, что они проповедуют и чему учат. Их миссия не ограничивается словесным обучением. Не менее важны их дела и поступки, дающие образец верного жизненного пути. Вот что говорится по этому поводу в Коране:

Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха много.

(33:21).

Известно, что простого теоретического обучения недостаточно для того, чтобы изменять людей. При этом чрезвычайно важен практический пример, которому люди могли бы подражать. Простое чтение книг не усовершенствует человека в науке и искусстве, если одновременно его не обучают на практике в мастера своего дела. Если кто-либо изучает медицинские учебники, но не работает под наблюдением опытного врача, то ему нельзя доверить жизнь пациента. То же относится к юриспруденции и любой другой отрасли знаний.

Даже в приготовлении пищи просто энтузиаст не сможет достигнуть совершенства только читая поваренные книги, но не получая практических уроков от повара.

Другими словами, людям всегда необходимы практические примеры для того, чтобы овладеть любыми знаниями. Особо справедливо это в случае религиозного обучения.

По этой причине Аллах решил послать людям не только Божественную книгу, но и Пророка вместе с ней. Было много пророков, которые пришли без Божественных книг, но не было ни одной Божественной книги, которая была бы послана без пророка. Неверующие Мекки много раз требовали, чтобы Книга открылась им без посредничества Святого Пророка. Но это требование было отклонено!

Причина очевидна. Люди нуждаются не только в книге, но и в авторитетном учителе. Святой Пророк был послан с ясным указанием всем людям, что они обязаны повиноваться и следовать ему, познавая волю Аллаха из практических действий Пророка. Мы уже выяснили, что повиновение Посланнику на самом деле является повиновением Аллаху, и последнее не может быть выполнено иначе как через первое, ибо все слова и поступки Святого Пророка основываются на Откровении, полученном им от Аллаха. Таким образом, как слова, так и действия Посланника, даже если они не содержатся в Святом Коране, вдохновляются и подтверждаются Божественным Откровением.

ДВА ВИДА ОТКРОВЕНИЯ

Различаются два вида Откровений, полученных Святым Пророком от Аллаха:

1) Откровение Корана, Святой Книги, по Исламской терминологии называемое al-wahy al-matluww (излагаемое Откровение, которое может быть повторено в молитвах). Этот вид Откровения заключен в аятах Священного Корана и передается словесно;

2) Откровение, время от времени посылаемое Святому Пророку для того, чтобы дать ему знать о воле Аллаха в повседневной жизни. Этот вид Откровения называется al-wahy ghair-al-matluww (неизлагаемое откровение). Он не передается людям словесно, а проявляется через слова и поступки Святого Пророка.

ВТОРОЙ ВИД ОТКРОВЕНИЯ УДОСТОВЕРЯЕТСЯ СВЯЩЕННЫМ КОРАНОМ

Второй вид Откровения не содержится в Священном Коране, но сам Коран часто ссылается на него, как на волю Аллаха Всемогущего. Некоторые аяты ясно доказывают, что Откровение не ограничивается Священным Кораном, что существует и другой вид wahy - Откровение Господа.

1. В Небесной Книге читаем:

(2:143).

Чтобы понять этот аят, необходимо знать следующее; первое время, после того, как Святой Пророк перешел в Медину, мусульмане были обязаны поворачивать свои лица во время молитвы в сторону Битул-Макдиса (Иерусалима), который был указан мусульманам как кибла. Однако, через семнадцать месяцев Священный Коран отменил этот порядок и потребовал от мусульман рассматривать как киблу Святую мечеть Мекки. Следующий аят был ниспослан, чтобы утвердить новую киблу:

Поверни же свое лицо в сторону запретной мечети.

(2:144).

Этот новый порядок отвергался неверными, которые ссылались на то, что Битул-Макдис был указан как кибла раньше. Однако Коран разъясняет, что назначение первой киблы было сделано для испытания людей, чтобы узнать, последуют ли они за Посланником. Приведем аят вновь:

(2:143).

Таким образом, назначение Битул-Макдиса как Киблы было сделано по приказу Самого Аллаха Всемогущего. Но этого приказа нет в Коране, и не существует аята, который бы указывал, оборачивать лица в сторону Битул-Макдиса. Этот приказ был дан мусульманам Святым Пророком без ссылок на какой-нибудь аят Священного Корана. Все же этот приказ упоминается в вышеприведенном аяте как повеление Аллаха. Слова: "И Мы сделали киблу... " вместо слов "Святой Пророк сделал киблу... " настолько ясны, что не нуждаются в дальнейших разъяснениях.

Очевидно, что предыдущее повеление, данное Святом Пророком, основывается на Откровении, которое не вошло в Книгу. Это именно то, что называется "неизлагаемым откровением". Аят Священного Корана (2:143), приведенный выше, доказывает следующее:

а) Святому Пророку ниспосылались некоторые откровения, которые не содержатся в Коране;

б) эти откровения исходили от Самого Аллаха так, что повеления, основывающиеся на этих откровениях, так же исходят от Самого Аллаха;

в) повеления, основывающиеся на неизлагаемом Откровении, столь же обязательны для верующих, как и содержащиеся в Священном Коране;

г) эти повеления иногда даются для того, чтобы проверить, следуют ли мусульмане Посланнику вне зависимости от того, содержатся ли его повеления в Коране или нет.

2. Вначале одно из правил, которому следовали мусульмане в соответствии с постом в месяц Рамазан, было таково, что даже короткий сон после ифтара (прерывание поста) не дозволял вступать в интимные отношения. Так, если кто-либо поспал бы немного после ифтара и проснулся снова, он бы потерял возможность спать со своей женой в течение всего остатка ночи, несмотря на то, что пост, окончен. Это правило было предписано Святым Пророком и не содержалось в Священном Коране. Но некоторые мусульмане нарушают это правило. Священный Коран осуждает этих людей. Затем, однако, отменяя это правило, Коран дозволяет мусульманам половой контакт, даже если они спали после ифтара:

Разрешается вам в ночь поста приближение к вашим женам: они - одеяние для вас, а вы - одеяние для них. Узнал Аллах, что вы обманываете самих себя, и обратился к вам и простил вас. А теперь прикасайтесь к ним и ищите того, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка и черная нитка на заре, потом выполняйте пост до ночи.

(2:187).

Анализ этого аята позволяет сделать следующие выводы:

а) аят подтверждает, что интимная близость в течение ночей Рамадан не была до этого дозволена;

б) люди, которые нарушали это предписание до того, как был ниспослан этот аят, совершили действие, которое можно обозначить как измену себе;

в) слова "и обратился к вам и простил вас" свидетельствуют о том, что их действия были греховны, так как "прощение" дается только после того, как человек совершит грех;

г) слова "А теперь прикасайтесь к ним" обозначают, что только сейчас интимная близость по ночам в месяц Рамазан сделалась законной.

Таким образом, бывший запрет был законным, и мусульмане были обязаны соблюдать его.

Хотя в Коране и нет аятов, выражающих этот запрет, провозглашенный только Святым Пророком, тем не менее, Священная Книга не только подтверждает этот запрет, но и рассматривает его как Собственные слова Аллаха. Это объясняется тем, что Святой Пророк претворял в жизнь этот запрет, опираясь на Откровение Аллаха Всемогущего, пусть оно и не содержится в Священном Коране.

Итак, данный аят, с одной стороны, доказывает, что существует Откровение, которое не входит в Священный Коран, а с другой - подтверждает статус Святого Пророка как законодателя, приказы и запреты которого обязательны для мусульман.

3. Во время битвы при Ухуде некоторые аяты Корана были ниспосланы для того, чтобы вызвать у мусульман воспоминания о событиях битвы при Бадре: о том, как Аллах пообещал послать ангелов им в помощь и как на самом деле Он выполнил обещанное:

Уже помог вам Аллах при Бадре, когда вы были унижены. Побойтесь же Аллаха, - может быть, вы окажетесь благодарными! Вот ты [пророк] говоришь верующим: "Разве не довольно вам того, что поможет вам Господь ваш тремя тысячами ангелов ниспосланных?" Да, если вы будете терпеливы и богобоязненны, и они придут к вам стремительно, - тогда поможет вам Господь пятью тысячами ангелов отмеченных. Аллах сделал это только радостной вестью для вас, и чтобы от этого успокоились ваши сердца. Помощь - только от Аллаха, великого, мудрого.

(3:123-126)

Выделенные слова приписывают хорошую весть для мусульман о помощи ангелов Самому Аллаху. Но эта добрая весть, данная во время битвы при Бадре, в Коране отсутствует. Другими словами, в Священной Книге нет аятов, ниспосланных во время битвы при Бадре, о помощи ангелов. Дается лишь ссылка на эту весть, сделанная во время более поздних битв, и в этом стихе выразительно подчеркивается, что добрая весть была дана Святым Пророком, но не от себя лично, а от имени Аллаха.

Таким образом, это еще один пример того, как слова Святого Пророка рассматриваются как слова Аллаха. Объяснение этому единственное - то, что слова Пророка вдохновлены откровением, не содержащимся в Священном Коране, т. е. "неизлагаемое откровение".

4. После битвы при Ухуде был ниспослан аят:

И вот, обещал вам Аллах один из двух отрядов, что он будет вам.

(8:7).

Один из двух отрядов, упоминаемых в этом стихе, был торговый караван Абу Сафьяна, пришедший из Сирии, а другой - армия неверных Мекки, приведенная Абу Джалом. Этот аят говорит о том, что Аллах пообещал верующим, что они одержат победу над одним из этих отрядов. И поистине, мусульмане выиграли битву с армией Абу Джала.

Однако обещание Аллаха дать мусульманам победу над одним из этих отрядов не отражено в Священном Коране. Оно приводится Святым Пророком без каких-либо ссылок на Коран. Тем не менее, аят, приведенный выше, приписывает обещание Аллаху, а не Святому Пророку.

Следовательно, обещание было получено Святым Пророком через "неизлагаемое Откровение" и принадлежит Аллаху. Ведомый этим Откровением, Святой Пророк донес обещание господа до своих соратников.

Это еще одно доказательство существования такого вида Откровения, которое не содержится в Коране и называется "неизлагаемым Откровением".

5. Однажды Святой Пророк поделился секретом с одной из своих жен. Она раскрыла секрет кому-то другому. Когда Святой Пророк узнал, что его жена проболталась, он потребовал объяснения. Она спросила его, кто ему об этом рассказал. Святой Пророк ответил, что это ему открыл Сам Аллах.

Об этом событии упоминается в Коране:

И вот пророк сообщил втайне какой-то из своих жен новость. А когда она передала это и Аллах ему открыл, то часть он сообщил, а от части уклонился. А кода он сообщил ей про это, она сказала: "Кто сообщил тебе это?" Он сказал: "Сообщил мне об этом знающий, ведающий".

(66:3).

Выделены слова в этом аяте свидетельствуют о том, что Аллах Сам рассказал Святому Пророку о раскрытии тайны. Это также не упоминается нигде в Коране. Таким образом, это еще один конкретный пример, "неизлагаемого откровения".

6. Во время осады укреплений бану Надира, известного еврейского рода в Медине, мусульмане срубили вокруг пальмы, чтобы вынудить врага сдаться. После окончания войны некоторые евреи не одобрили рубки деревьев. Тогда был ниспослан следующий аят:

Что вы секли из пальм или оставили стоящим на своих корнях, - то по соизволению Аллаха и чтобы Он посрамил нечестивых.

(59:5).

Следовательно, мусульмане срубили пальмы с соизволения Аллаха, хотя в Священном Коране и нет аята, который разрешал бы рубку деревьев во время войны. Каким же образом мусульмане получили разрешение у Аллаха? Ответ единственный: разрешение Аллаха было передано им Святым Пророком, который получил его через "неизлагаемое откровение".

7. Хорошо известно, что Святой Пророк признал Зайда ибн Харита своим сыном. Он был женат на Зайнаб, дочери Джаша. Спустя некоторое время их отношения становились все более напряженными и, наконец, он развелся с ней. В дни невежества приемный сын рассматривался как родной сын при любых обстоятельствах. Коран объявляет, что усыновленные дети не могут рассматриваться как родные.

Чтобы привить мусульманам правильные взгляды на приемных сыновей, Аллах Всемогущий обязал Святого Пророка жениться на Зайнаб после того, как она развелась с его приемным сыном. Вначале Святой Пророк не решался на этот брак, потому что по старым обычаям женитьба на разведенной жене приемного сына рассматривалась как постыдное действие. Но когда Святой Пророк получил ясное повеление от Аллаха, он женился на ней. Вот что говорится об этой событии:

И вот ты говорил тому, кого облагодетельствовал Аллах и кого ты облагодетельствовал: "Удержи при себе свою жену и побойся Аллаха!" И ты скрывал в своей душе то, что обнаруживал Аллах, и боялся людей, а между тем Аллаха следует больше бояться. Когда же Зайд удовлетворил свое желание по отношению к ней, Мы женили тебя на ней для того, чтобы для верующих не было стеснения с женами их приемышей, когда они удовлетворят свои желания.

(33:37).

Фраза "И ты скрывал в своей душе то, что обнаруживал Аллах" свидетельствуют о том, что Аллах дал знать Святому Пророку, что он женится на Зайнаб после того, как она разведется с Зайдом. Святой Пророк знал, что она собирается развестись с Зайдом, но из чувства стыдливости не мог открыть этого, и когда Зайд советовался с ним по этому поводу, он рекомендовал ему сохранить брак.

Следовательно, Святой Пророк был заранее уведомлен Аллахом, что Зайнаб собирается развестись с мужем. Однако по этому поводу ничего в Небесной Книге не сказано. Это знание было дано Пророку.

Особенно важны в этом контексте слова "Мы женили тебя на ней". Здесь Аллах Всемогущий объявляет, что брак между Святым Пророком и Зайнаб был заключен по Его повелению. Это повеление тоже нигде в Коране не упоминается. Тем не менее, Священный Коран подтверждает его. Это еще одно доказательство существования "неизлагаемого откровения".

8. Святой Коран неоднократно обязывал мусульман неукоснительно совершать молитву, однако в одном из аятов после повторения того же повеления, Святой Коран делает особую уступку: в случае войны, когда мусульмане могут быть атакованы врагом, они могут творить салат (молитву) как им удобнее: сидя на лошадях или верблюдах или находясь на ногах. После же того, как опасность минует, они обязаны совершать молитву обычным способом:

Охраняйте молитвы и молитву среднюю и стойте пред Аллахом благоговейно. А если вы боитесь, то [молитесь] пешими или конными, когда же вы в безопасности, то вспоминайте Аллаха, как Он вас научил тому, чего вы раньше не знали.

(2:238-239).

Несколько пунктов в этом аяте особо примечательны: во-первых, предполагается, что мусульмане должны совершать более одной обязательной молитвы, но точное число молитв не указывается ни здесь, ни в каком-либо другом месте Священного Корана. То, что обязательных молитв всего пять, упоминается только Святым Пророком. Слова Корана "Охраняйте молитвы" подтверждают то, что Святой Пророк предписал для всех мусульман.

Во-вторых, особо выделяется "средняя молитва", но не дается определения ее. Определение оставлено Святому Пророку.

В-третьих, наиболее важным предложением с точки зрения обсуждаемого вопроса является предложение "когда же вы в безопасности, то вспоминайте Аллаха, как Он вас научил". Предельно ясно, что "вспоминайте Аллаха" означает здесь "совершайте молитву", так как контекст не допускает никакого другого толкования.

Теперь Священный Коран указывает мусульманам, что в состоянии мира они должны совершать молитву обычным способом, как их учил тому Аллах. Следовательно, обычному способу творения молитвы мусульмане были обучены Самим Аллахом, хотя нигде в Коране этот способ не упоминается. Именно Святой Пророк обучил этому мусульман, однако Небесная Книга рассматривает обучение Святым Пророком, как обучение Самим Аллахом. Это означает, что Аллах обучил молитве Святого Пророка через некоторое "неизлагаемое Откровение", не содержащееся в Коране, а Святой Пророк уже обучил ей мусульман, основываясь на этом "неизлагаемом откровении".

9. Некоторые гипокриты не участвовали вместе со Святым Пророком в битве при Худайбие. Когда же мусульмане решили продолжить войну с неверными, Святой Пророк объявил, что только участникам битвы при Худайбие будет позволено сопровождать его. Гипокриты же теперь были заинтересованы в сражении, так как они поняли, что мусульмане одерживают победу и получат крупную добычу. Но Святой Пророк, несмотря на их просьбы, не позволил участвовать им в битве. На это событие ссылается следующий аят:

Скажут оставленные дома, когда вы отправляетесь к добыче, чтобы взять ее: "Оставь нас следовать за вами!" Они желают переменить слово Аллаха. Скажи: "Вы никогда не последуете за нами! Так сказал вам Аллах раньше!"

(48:15)

Выделенные слова показывают, что предварительно Аллах исключил участие гипокритов в дальнейшей войне, ограничивая число сражающихся на стороне мусульман участниками Худайбии. Но нигде в Коране об этом не говорилось. Это было лишь пророческое повеление. Тем не менее Аллах Всемогущий утверждает его как Свое Собственное слово. Причина очевидна. Пророческий приказ основывался на повелении Аллаха, полученном Пророком путем "неизлагаемого Откровения".

10. В ранние дни пророчества, когда Святому Пророку ниспосылались аяты Священного Корана, он привык их повторять вслух, чтобы не забыть. Это был напряженный труд, потому что было слишком сложно одновременно слушать Откровение, вникать в его смысл, воспринимая его всем сердцем, и запоминать его. Аллах Всемогущий облегчил его бремя, ниспослав следующие аяты:

Не шевели свой язык с этим, чтобы ускорить его. Поистине, на Нас лежит собирание его и чтение. И когда Мы читаем его, то следуй за его чтением. Затем, поистине, на Нас лежит его разъяснение.

(75:16-19).

В последнем предложении Аллах Всемогущий пообещал Святому Пророку объяснять стихи Священного Корана. Очевидно, что эти объяснения - нечто отдельное от Небесной Книги, комментарии к ней. Следовательно, они должны быть даны в несколько другой форме. Это именно то, что означает "неизлагаемое Откровение". Но оба вида Откровения хотя, отличаясь по форме, одинаково были ниспосланы Святому Пророку Самим Аллахом, и в них обоих верят мусульмане и повинуются им.

11. Аллах обращается к Святому Пророку:

... ведь Аллах ниспослал тебе писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Щедрость Аллаха к тебе была велика!

(4:113).

В этом аяте Откровение мудрости упоминается отдельно от Откровения писания. Следовательно, мудрость, на которую здесь ссылаются, является чем-то дополнительным к Священному Корану, и была открыта Святому Пророку Всемогущим Аллахом. Там же читаем: "Аллах... научил тебя тому, чего ты не знал". Это означает, что Аллах не только открыл Пророку Мухаммаду писание, но и мудрость, а также научил Его тому, чего тот до этого не знал. Безусловно, здесь имеются в виду оба вида откровений, в свете которых Святой Пророк выполнял свою миссию как Посланник Аллаха.

12. В Священном Коране перечисляются различные виды откровений:

(42:51).

Священный Коран был ниспослан третьим способом, через ангела, который назван в этом аяте "посланником". Об этом говорится и в других местах Корана:

Скажи: "Кто был врагом Джибрилу... " - ведь он низвел его на твое сердце с соизволения Аллаха.

(2:97);

И поистине, это - послание Господа миров. Снизошел с ним дух верный на твое сердце, чтобы оказаться тебе из числа увещающих, на языке арабском, ясном.

(26:192-95).

Таким образом, Священный Коран был открыт Пророку ангелом, которого в первом аяте называют Джибрилом, а во втором - "дух верный"; аят же, приведенный выше (42:51), говорит о том, что есть еще два вида Откровения. Это означает, что Откровение, посланное Святому Пророку, не ограничивалось Священным Кораном, что существовало и "неизлагаемое откровение".

Приведенные аяты подтверждают не только существование "неизлагаемого Откровения", но и его надежность и подлинность. Для доказательства этого тезиса можно было бы увеличить число примеров, но мы ограничимся приведенными, так как и они ярко иллюстрируют нашу мысль. Прежде чем перейти к новой теме, было бы полезным подытожить все вышесказанное.

1. Миссия Святого Пророка, как и других пророков, - не только донести Божественную Книгу до людей. Он также учит мудрости и очищает людей, давая им практические примеры праведной жизни.

2. Повиновение Святому Пророку столь же необходимо, как и повиновение Аллаху, ибо последнее всегда упоминается в Коране вместе с первым.

3. Повиновение Святому Пророку на практике означает повиновение Аллаху, и последнее не может быть выполнено иначе, как путем первого.

4. Мусульмане обязаны не только повиноваться Святому Пророку, но и следовать ему.

5. Что бы Святой Пророк ни сказал или ни сделал в качестве Посланника, это основывается на Откровении Аллаха.

6. Это откровение иногда содержится в Небесной Книге и называется "излагаемым Откровением", а иногда посылается в дополнение к Корану, и в этом случае называется "неизлагаемым Откровением".

Повиновение Пророку в отличие от повиновения правителю

Некоторые противники Сунны заявляют, что когда Священный Коран предписывает повиновение Святому Пророку, он имеет в виду повиновение ему в качестве главы государства, а не пророка. Так как Святой Пророк был также и правителем мусульман, они должны были повиноваться и следовать ему. Но после его смерти повиновение лично ему якобы не является более необходимостью. Теперь любой правитель заменяет Святого Пророка, и мусульмане должны следовать ему.

Это заблуждение основывается на неверном представлении о том, что Мухаммаду нужно повиноваться как властителю, а не как пророку и посланнику.

Но уже приведенные нами аяты не оставляют места для этого ложного представления. Причины тому следующие.

1. В Священном Коране всюду указывается на необходимость подчиняться Пророку, Посланнику, а не правителю или Мухаммаду в его личном качестве.

Когда говорят: "Повинуйся отцу своему", - то это означает, что отцовство - основная причина для повиновения ему. Если говорят: "Повинуйся своему учителю", - очевидно, что положение учителя заставляет людей ему подчиняться. Поэтому, когда Аллах Всемогущий говорит: "Повинуйся Посланнику", - это означает, что Мухаммаду надо повиноваться именно потому, что он Посланник, и отрицать этот факт просто неразумно.

2. По меньшей мере в одном случае Священный Коран предупреждает даже малейшую возможность такой неверной интерпретации:

О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуетесь посланнику и обладателям власти среди вас.

(4:59);

Здесь повиновение Посланнику отделено от повиновения правителям, то есть каждый требует повиновения в своем качестве. В случае же со Святым Пророком оба эти качества соединились в нем одном. Он был и Посланником, и правителем. Следовательно, если бы Священный Коран намеревался ограничить повиновение Святому Пророку только временем его жизни, можно было бы легко сказать: "Следуй Мухаммаду". Но Священный Коран явно разделяет эти два его качества и упоминает каждое из них отдельно для того, чтобы избежать даже малейшей возможности такого неверного понимания.

Более того, в этом аяте интересен еще один момент: слово "Посланник" используется здесь в единственном числе, тогда как "обладатель власти" - во множественном. Это сделано для того, чтобы подчеркнуть, что Святой Пророк последний Посланник, "печать пророков". Таким образом, повиновение ему как Пророку, будет всегда ограничено им одним. Никто в будущем не сможет разделить с ним это повиновение. С другой стороны, властителей будет еще много, один будет сменять другого.

Этот вид повиновения не ограничивается правителем на момент Откровения, а распространяется на всех власть придержащих.

По этой причине правитель может пользоваться административной властью по своему усмотрению, но он не имеет права устанавливать законы шариата.

Его приказы - чисто административные, которые не могут перекрыть ни один закон Шариата, изложенный в Коране и Сунне, и эти приказы могут быть отменены, тогда как законы шариата вечны, ибо основываются на Откровении Аллаха. Приказы властителя действенны только в той сфере, где шариат не дает какого-либо определенного указания и оставляет решение вопроса на усмотрение правящего.

Случай же со Святым Пророком совершенно иной. Он как Посланник получает Откровения от Аллаха и излагаемые, и неизлагаемые. Его пророческие повеления, таким образом, являются не просто административными приказами; они основываются на Откровении или, по крайней мере, подтверждаются им. Объясним обе ситуации.

Повеления Святого Пророка иногда базируются на Откровении как излагаемом, так и неизлагаемом. В этом случае нет сомнений в их Божественной природе. Следовательно, они образуют часть шариата.

Однако иногда источником повелений является не Откровение, а анализ ситуации самим Святым Пророком. Однако позднее они подтверждаются Откровением, которое может быть явным или не явным. Если Аллах Всемогущий не возражает против определенного действия Святого Пророка, он обязательно подтверждает это действие.

Причина очевидна. Пророк Аллаха, будучи выразителем воли Аллаха, остается под постоянным Божественным наблюдением. Если он говорит или делает что-нибудь, что идет в разрез с волей Аллаха, его всегда предупредят об этом. В некоторых аятах выражается несогласие Аллаха с некоторыми действиями или замыслами Посланника. Таким образом, ни одно действие Святого Пророка никогда не оставалось незамеченным.

То есть, если Святой Пророк делает что-либо или издает приказ и не появляется Откровения, излагаемого или неизлагаемого, несогласного с этим, то это обязательно означает то, что данный поступок Пророка был одобрен Аллахом Всемогущим, потому что, в противном случае, появилось бы Откровение, указывающее на ошибку.

Таким образом, что бы Мухаммад ни говорил и ни делал в качестве Посланника, если не появляется возражающего откровения, следует считать, что есть неявное подтверждение его слов или действий. Другими словами, верно будет сказать, что все его повеления и действия либо основываются на Откровении, либо подтверждаются им явно или неявно.

Никому из правителей после Мухаммада не может быть дана такая власть, потому что откровений больше не было и не будет. Именно поэтому Священный Коран повиновение Посланнику отличает его от повиновения правителям.

Эти соображения не оставляют места для неверного понимания того, что повиновение Посланнику, подчеркнутое Священным Кораном, означает повиновение власть придержащим. На самом деле повиновение ему необходимо по тому что, он является пророком, и его повеления и действия отражают волю Аллаха. Следовательно, Сунна, которая является ничем иным, как записью его слов и действий, обладает обязательной властью над всеми мусульманами, которые верят в Аллаха и Его Священную Книгу.

ГЛАВА 2

СФЕРЫ ДЕЙСТВИЯ ВЛАСТИ ПРОРОКА

Аяты Корана, приведенные в предыдущей главе, и наши заключения, естественным образом проистекающие из них, доказывают закономерность власти Сунны, которая является источником Исламских законов. Тем не менее, Священный Коран не только подчеркивает тезис о повиновении Посланнику как общее правило или принцип, но и очерчивает область действия повиновения и различные сферы, на которые оно распространяется.

Рассмотрим каждую из этих сфер отдельно.

Власть Пророка - творить закон

Многие аяты Священного Корана устанавливают власть Святого Пророка как законодателя. Например:

1. ... а милость Моя объемлет всякую вещь. Поэтому Я запишу ее тем, которые богобоязненны, дают очищение и которые веруют в Наши знамения, которые следуют за посланником, пророком, простецом, которого они находят записанным у них в Торе и Евангелии, который побуждает их к доброму и удерживает от неодобряемого, разрешает им блага и запрещает им мерзости, снимает с них бремя и оковы, которые были на них, - вот те, которые уверовали в него, и поддерживали его, и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это - те, которые имеют успех!

(7:156-157).

Выделенные здесь слова обозначают, что одной из функций Святого Пророка является разрешать блага и запрещать мерзости. Эта функция отделена от побуждения к доброму и удерживания от неодобряемого, так как последнее относится к проповедованию того, что уже было установлено как доброе, и предупреждению о том, что установлено как неодобряемое, тогда как первое олицетворяет узаконивание или объявление незаконным чего либо, то есть проведение в жизнь новых законов. Эта функция установления новых религиозных законов приписывается здесь не Священному Корану, а Святому Пророку. Следовательно, нельзя спорить с тем, что узаконивание или объявление незаконным означает лишь объявление того, что содержится в Коране, ибо объявление законов в корне отличается от их установления.

Кроме того, на объявление установленных правил в предыдущем предложении дается отдельная ссылка ("побуждает их к доброму и удерживает от неодобряемого"). Следовательно, следующие слова подразумевают именно создание новых законов.

В аяте также подчеркивается необходимость верить в Святого Пророка. В этом контексте это ясно обозначает веру во все его функции, упомянутые в аяте, включая объявление чего-либо законным или незаконным.

Более того, Коран призывает следовать за светом, который ниспослан с Пророком. И опять вместо призыва следовать Корану дается указание следовать за светом Пророка, что включает в себя все повеления, ниспосланные Пророку как через Небесную Книгу, так и через неизлагаемое откровение, отражающееся в его собственных повелениях и действиях.

С этой точки зрения аят является ясным доказательством того факта, что Святой Пророк обладает властью, основывающейся, конечно же, на неизлагаемом откровении, творить новые законы вдобавок к уже упомянутым в Священном Коране.

2. Священный Коран гласит:

Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха и в последний день не запрещает того, что запретил Аллах и Его посланник...

(9:29).

Выделенные слова означают, что власть объявления чего-либо незаконным не ограничивается одним Аллахом. Святой Пророк также может по воле Аллаха исполнять эту власть. Вне всяких сомнений, разница между властью Аллаха и Посланника огромна. Первая является полностью «независимой», тогдакак вторая является отражением воли Господа, зависит от Откровения. Тем не менее, Святой Пророк обладает законодательной властью, и верующим необходимо повиноваться ему вместе с повиновением Аллаху.

3. В Коране говорится:

Не бывает ни для верующего, ни для верующей, когда решил Аллах и Его посланник дело, выбора в их деле. А кто не слушается Аллаха и Его посланника, тот попал в явное заблуждение.

(33:36).

Здесь ясно сказано, что решение как Аллаха, так и Посланника обязательны для верующих.

Важно отметить, что союз "и" между словами "Аллах" и "Его Посланник" имеет как соединительный, так и разделительный смысл. Ему не может быть приписан лишь соединительный смысл, так как в этом случае он бы исключал решение Аллаха, если оно не объединено с решением Посланника - конструкция слишком ошибочна для Божественного выражения. Смысл же в том, что, когда бы Аллах или Его Посланник, один из них или оба, ни принимали решение, у верующих нет иного выхода, как только подчиниться.

Таким образом, Святой Пророк имеет законное право принимать решения по общественным и личным делам верующих которые обязаны повиноваться им.

4 Священный Коран гласит:

И что даровал вам посланник, то берите, а что он запретил, от того удержитесь.

(59:7).

Хотя в аяте идет речь о распределении военной добычи, тем не менее существует известный принцип интерпретации Священного Корана, по которому, несмотря на конкретные события по поводу которых был ниспослан аят, если затрагивается какие-либо общие понятия, то слова Аллаха и истолковываются гораздо шире и не могут быть ограничены описываемым событием.

По этому принципу, который никогда не обсуждается, аят дает нам общее правило: какое бы повеление Святой Пророк ни дал,оно обязательно для верующих, и какую бы вещь он ни запретил, она становится запретной для них. Таким образом, Святой Коран дарует Святому Пророку законную власть давать повеления творить законы и делать запреты.

Здесь уместно процитировать мудрый ответ Абдуллы ибн Масуда, который тот дал женщине[1].

Женщина из рода Асада пришла к Абдулле ибн Масуду и сказала: «Я узнала, что ты считаешь такие-то и такие-то вещи запрещенными. Я пролистала всю Книгу Аллаха, но нигде не нашла запрета на них»

Абдулла ибн Масуд ответил: «Если бы ты читала Книгу, ты бы нашла их. Аллах Всемогущий говорит:

И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь ».

(59:7).

Этим ответом Абдулла ибн Масуд указал, что этот аят настолько всесторонен, что олицетворяет все повеления и запреты Святого Пророка, и так как запреты, о которых спрашивала женщина, наложены Святым Пророком, они образуют часть Корана, хотя и косвенным образом.

5. В Небесной Книге читаем:

Но нет - клянусь твоим Господом! - не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения о том, что ты решил, и подчинятся полностью.

(4:65).

Власть Святого Пророка, устанавливаемая в этом аяте, очевидно, касается вопроса о решении споров. В то же время эта власть больше, чем, власть судьи. Без сомнения, судья имеет право принимать решение, которому все стороны обязаны повиноваться, но подчинение его решениям не является условием принадлежности к мусульманам. Если кто-либо отвергает решение уполномоченного судьи, то он совершает большой грех, за который он может быть наказан, но за это он не может быть отлучен от Ислама и он не становится неверным.

Что же касается человека, не подчиняющегося вердиктам Святого Пророка, то он не может оставаться верующим, ибо неподчинение власти Святого Пророка означает неверие. Ведь решения Посланника Аллаха выносятся на основе откровения излагаемого или неизлагаемого, которое он получает от Господа. Таким образом, неприятие этих законов является на самом деле отвержением Божественных повелений, что исключает такого человека из пределов Ислама. С этой точки зрения приведенный аят дает Святому Пророку не только власть судьи, но и право издавать законы, обязательные для мусульман столь же, сколь и Божественные повеления.

6. В Священном Коране читаем:

Они говорят: "Мы уверовали в Аллаха и в посланника и повинуемся!" Потом часть из них после этого отворачивается, и эти - не верующие. А когда их призовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил между ними, -вот часть из них отвращается. А если бы у них была истина, то они бы пришли к нему с покорностью. Разве в сердцах их болезнь, или они впали в сомнение, или боятся, что Аллах и Его посланник утеснят их? Нет! Они сами несправедливы! Ведь речь верующих, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил их, - то, что они говорят: "Мы слышали и повинуемся! "Эти - счастливы. И кто повинуется Аллаху и Его посланнику, и страшится Аллаха, и боится Его – они получившие успех.

(24:47-52).

Из этих аятов можно сделать важнейший вывод: основным условием для того, чтобы быть правоверным мусульманином, является подчинение решениям Святого Пророка. Те, кто не обернется к нему в своих спорах, несмотря на его призыв, в соответствии со Священным Кораном не могут оставаться верующими. Здесь действует уже упомянутый принцип: основной составляющей веры в Аллаха и Его Посланника является то, что власть Посланника должна быть принята всем сердцем. С ним должны советоваться и ему повиноваться. Его решениям должны следовать, а законы, формулируемые им, являются быть обязательными.

Власть Святого Пророка - толковать Священный Коран

Второй вид власти, данной Святому Пророку - это интерпретировать и объяснять Небесную Книгу. Его слово является окончательным при толковании Священного Корана. Всемогущий Аллах провозгласил:

И послали Мы тебе упоминание[2] (т. е. Коран), чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано, - может быть, они подумают!

(16:44).

Здесь однозначно говориться, что основная функция Святого Пророка - разъяснять Святую Книгу, т. е. Откровение, ниспосланное ему. Очевидно, что мекканцы, к которым непосредственно обращался Святой Пророк, не нуждались в переводе коранического текста, ибо он открыт им был на их родном языке. Несмотря на то, что в своем большинстве арабы были неграмотны, они славились на весь мир своим красноречием. Их прекрасная поэзия, и их впечатляющие диалоги являются основными источниками богатства арабской литературы. Им не был нужен никто для того, чтобы разъяснять им точный смысл аятов Корана. Таким образом, ясно, что разъяснение Корана, вверенное Святому Пророку, было чем-то большим, чем доведение до арабов содержания Книги. Аллах Всемогущий через Святого Пророка собирался помочь им постичь все необходимые детали и выводы, которые Святой Пророк получал через неизлагаемое откровение, о чем есть в Коране ссылка:

Затем, поистине, на Нас лежит его разъяснение.

(75:19).

Этот аят не нуждается в толковании. Аллах Всемогущий Сам уверил Святого Пророка в том, что Он объяснит ему Книгу. Таким образом, какое бы объяснение Святой Пророк ни давал аятам, оно основывается на повелениях Самого Аллаха, т.е. толкование Корана Пророком перекрывает все возможные интерпретации, ибо только он обладает всей необходимой для этого властью. Его слово здесь является последним.

Примеры толкований Корана Пророком

Чтобы быть более точным, я дам несколько конкретных примеров объяснения аятов Священной Книги, данного нам Святым Пророком. Эти примеры покажут также, сколь неизмеримы будут потери, если игнорировать Сунну Пророка:

1. Салат (молитва) - хорошо известный способ поклонения, который, безусловно, является первым столпом Ислама после верования. В Коране более 70 раз встречаются повеления о совершении молитвы. Однако во всей Книге нет ни одного стиха, описывающего молитвенный ритуал.

Некоторые компоненты молитвы (руку - поклоны, суджуд - распростирание ниц, киям - вставание), без сомнения упоминаются в Коране. Но полного описания ритуала как единого целого, в Книге нет. И только через Сунну Святого Пророка мы узнаем точный способ совершения молитвы. Если пренебречь Сунной, то ни из одного источника мы его не узнаем.

Аллах, ниспославший Коран, 73 раза повторил приказ совершать салат, но не счел нужным описывать способ, которым он может быть выполнен. Это сделано по единственной причине - подчеркнуть значимость Сунны.

Ведь Священный Коран дает только фундаментальные понятия, детали же остаются для объяснения Святым Пророком.

2. В Коране упоминается, что совершение салата связано с определенным временем. Аллах Всемогущий говорит:

Поистине, молитва для верующих - предписана в определенное время.

(4:103).

Но нигде в Книге не говориться, какое же конкретно время должно быть отведено для салата. Из Корана мы даже не узнаем то, об обязательной ежедневной пятикратной молитве, и только через Сунну мы можем установить точное количество молитв и определенное время для каждой из них в течение суток.

3. Нет указаний в Священном Коране и относительно количества ракатов в каждой молитве. Только из Сунны мы узнаем, что во время утреннего намаза совершается два раката, полуденного, предвечернего и ночного - по четыре, а вечернего - три. Если не признавать Сунны, то невозможно даже правильно совершить молитву, которая является вторым, после веры, столпом Ислама.

4. Об уплате налога - закята - третьего столпа Ислама, в Священном Коране упоминается более тридцати раз. Но кто должен платить его? Как часто это должно происходить? Какие доходы облагаются этим налогом и какие освобождаются от него? Все эти вопросы останутся без ответа, если пренебречь Сунной. Именно Святой Пророк детально объясняет, кому и как должно платить закят.

5. Повеление Священного Корана, касающееся хаджа (паломничества в Мекку), четвертого столпа Ислама, заключено в следующих словах:

А у Аллаха - на людях обязательство хаджа к дому, - для тех, кто в состоянии совершить путь к нему.

(3:97).

Однако здесь не открыто, сколько раз необходимо выполнять хадж. Святой Пророк объясняет, что это обязательство исполняется один раз за всю жизнь, и то при условии, что мусульманин физически и материально способен совершить паломничество.

6. Пост в месяц Рамазан является третьим столпом Ислама. И опять в Коране мы находим лишь основные принципы поста. Большинство же необходимых деталей было объяснено Святым Пророком и открыто через его слова и действия. Какие действия, кроме еды, питья и половой близости разрешены или запрещены во время поста? При каких условиях можно прерывать пост в течение дня? Каким должно быть обращение во время поста? Все это мы узнаем только из Сунны.

7. Священный Коран поясняет, что перед молитвой нужно выполнять вуду (омовение). Затем Аллах предупреждает:

А если вы не чисты, то очищайтесь.

(5:6).

Таким образом, если кто-либо стал джунуб (нечистым), то он не должен совершать молитву (4: 43). Но определения "джунуб" в Коране не дано, как нигде не сказано и о том, как нечистый человек должен очищаться. Именно Святой Пророк дает детальное решение этих вопросов.

8. В Небесной Книге читаем:

А те, которые собирают золото и серебро и не расходуют его на пути Аллаха, - обрадуй их мучительным наказанием.

(9:34).

Здесь накопление запрещается, а трата одобряется. Но не объясняется, до какого предела можно накапливать богатство и как много его следует тратить? На эти вопросы мы находим ответ в Сунны Святого Пророка.

9. Священный Коран, Давая список женщин, на которых нельзя жениться, запрещает, в частности, женитьбу на двух сестрах одновременно:

...и [запрещено] - объединять двух сестер.

(4:23).

Святой Пророк, объясняя этот стих, указывает, что запрет надо понимать шире; он касается не только двух сестер, но и тетки с племянницей как по материнской, так и по отцовской линии.

10. В небесной Книге сказано:

Сегодня разрешены вам блага...

(5:5).

О каких благах идет речь, мы узнаем из детального списка законных благ, данного только Святым Пророком. Он, в частности, перечислил различные виды пищи, запрещенные мусульманам и не попадающие в категорию благ. Если бы не было этого объяснения, каждый мог бы интерпретировать понятие "блага" в соответствии с собственными желаниями, и единственная цель этого Откровения - провести ясную границу между одобряемым и запретным - была бы разрушена. Если бы каждый сам определял, что считать праведным, а что греховным, то ни Коран, ни Посланник не понадобились бы.

Можно привести еще много примеров такого рода, но и этих вполне достаточно как для показа природы объяснений, данных Святым Пророком, так и для установления их необходимости в рамках Исламской жизни, предписанной Кораном своим последователям.

Нуждается ли Священный Коран в толкованиях?

Нужно ли объяснять содержание Корана? Во многих местах Священной Книги говорится, что аяты легки для понимания и ясны по смыслу. Казалось бы, отпадает необходимость в любом объяснении Корана.

Однако внимательное изучение соответствующих аятов свидетельствует о том, что Коран имеет дело с двумя различными видами явлений и предметов. Один из них имеет отношение к простым реалиям и включает в себя упоминание об исторических событиях, относящихся к предыдущим пророкам и их народам, утверждение о щедрости Аллаха, рассказы о создание небес и земли, о Божественном могуществе и мудрости, о радостях рая и пытках ада и т. д.

В другом случае мы имеем дело с Законами шариаты, спорными вопросами учения и другими академическими предметами.

Первый тип предмета, называемый в Коране зикр (урок, проповедь, совет), без сомнения, настолько легок для понимания, что даже неграмотный дехканин может извлечь из него пользу для себя совершенно самостоятельно. Об этом типе явлений Священный Коран говорит:

И Мы облегчили Коран для поминания [зикр], но найдется ли хоть один припоминающий?

(54:22).

Слова "для поминания" означают, что основной упор аята сделан на извлечении урока из Корана и легок он только для этой цели, но никоим образом эта легкость не может быть отнесена к выводу законов и интерпретации учений, содержащихся в Книге. Если бы толкование этого типа предметов и явлений было доступно любому человеку, то Аллах не наделил бы Святого Пророка функциями обучения и объяснения Книги. Аяты, приведенные ранее, которые представляют Святого Пророка как того, кто учит и объясняет Небесную Книгу, однозначно указывают на то, что Коран нуждается в Посланнике, который бы объяснял его и обучал ему. Касаясь тех аятов, которые требуют разъяснения, Аллах заявляет:

Эти притчи Мы приводим людям, но разумеют их только сведущие.

(29:43).

Таким образом, легкость понимания аятов, касающихся предметов первого типа, не исключает необходимости в Пророке, который может разъяснить законодательные и практические выводы повелений, содержащихся в Коране.

Временные пределы Пророческой власти

Таким образом, мы узнали о двух видах власти Пророка:

1) издавать новые законы вдобавок к тем, которые включает в себя Коран;

2) объяснять, интерпретировать и разъяснять коранические решения.

Но перед тем как перейти к изучению других аспектов власти Пророка, нужно рассмотреть еще один вопрос.

Те, кто сомневается в полновластии Сунны, иногда говорят, что власть Пророка Мухаммада издавать законы или объяснять Книгу, ограничена лишь временем его жизни, когда Пророк прямо обращался к своим современникам, руководя их действиями. Следовательно, пророческая власть распространялась только на них и не касается всех последующих поколений.

Зададимся же вопросом: действительно ли власть Пророка имеет временные пределы или является бессмертной поддерживающей добро во все времена.

Множество аргументов говорит в пользу того, что послушание Святому Пророку в качестве правителя не предписывалось мусульманам. Они были обязаны слушаться его, как Пророка. Если бы его власть была бы лишь властью правителя, то она, действительно, была ограничена лишь годами его правления.

Но если это власть Пророка, а не просто правителя, то очевидно, она будет действовать вместе с пророчеством и не исчезнет до тех пор, пока Святой Пророк остается Пророком.

Итак, единственный вопрос таков: являлся ли Святой Пророк пророком определенного народа или определенной эпохи или его миссия распространяется на все человечество и на все времена? Давайте поищем ответ в самом Священном Коране:

Скажи: "О люди! Я - посланник Аллаха к вам всем..."

(7:158);

И Мы послали тебя только ко всем людям вестником и увещателем, но большая часть людей не знает.

(34:28);

Мы послали тебя только как милость для миров.

(21:107);

Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником.

(25:1);

Мы послали тебя к людям посланником. И довольно Аллаха как свидетеля!

(4:79);

О люди! К вам пришел посланник с истиной от вашего Господа, уверуйте же! Это - лучше для вас. А если не уверуете, то ведь Аллаху принадлежит то, что в небесах и на земле. Поистине, Аллах - знающий, мудрый!

(4:170).

Первые пять аятов не нуждаются ни в каком объяснении. Они провозглашают, что Святой Пророк был послан всему человечеству, а не отдельным людям; его пребывание Пророком не ограничено ни временем, ни местом.

Шестой аят обращен ко всему человечеству и предписывает ему верить в Святого Пророка. Никто не может заявить, что вера в Святого Пророка ограничивается временем его жизни. Все люди во все времена должны верить в его Пророчество.

В Коране упоминается также, что Святой Пророк является последним Посланником, после которого не будет ни одного Пророка:

Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только - посланником Аллаха и печатью пророков. Аллах знает про всякую вещь!

(33:40).

Этот аят проясняет, что Святой Пророк является последним в цепочке пророков. Ранее пророки посылались определенным народам на определенное время, поскольку за ними следовали другие пророки. Но не было и не будет ни одного пророка после Мухаммада. Следовательно, его пророчество распространяется на все народы всех времен. Именно это Святой Пророк объясняет следующим образом:

Израильтяне были приведены пророками. Когда бы пророк ни исчез, за ним последует новый. Но не будет пророков после меня. Однако, будут последователи и будет их большое число.

/Сахих аль Бухари, гл.50 Анбия, хадис 3455/

Если бы власть его пророчества ограничивалась временем его жизни, то последующие поколения остались бы лишенными пророческого руководства, тогда как Аллах никогда не оставлял людей без своих посланников.

Вот почему нет сомнений в том, что Святой Пророк является посланником всем народам на все времена. Теперь уже не остается для предположения, что его пророческая власть более не действует и что в наши дни мусульмане не обязаны слушаться его и следовать ему.

Существует еще один важный аргумент. Как мы доказали в первой главе, Аллах Всемогущий не посылал Божественную книгу без Посланника. Посланники должны учить Книге и объяснять ее. Ранее также доказано, что никто не может знать даже о способе совершения обязательных молитв без подробных объяснений Святого Пророка.

Теперь возникает вопрос: только ли арабам времен Пророка нужны были все эти разъяснения? Для арабов Мекки язык Корана был ближе, чем для нас. Они были современниками Пророка и знали отлично все обстоятельства ниспослания Корана. Они получали аяты Священного Корана из уст самого Святого Пророка и были хорошо знакомы со всеми условиями для правильного понимания текста. Тем не менее, они нуждались в объяснениях Святого Пророка. Как же через 14 столетий люди, лишенные всех этих преимуществ, могут не нуждаться в разъяснениях Пророка? Мы не настолько хорошо владеем арабским языком и знанием коранического стиля, как они мы никогда не присутствовали при тех обстоятельствах, при которых был открыт Святой Коран и в которых они участвовали. Если им было нужно руководство Святого Пророка в толковании Корана, то тем более мы нуждаемся в нем.

Если власть Священного Корана не имеет временных границ, если его текст обязателен для всех поколений всех народов, то и власть Посланника, тоже распространяется на весь мир и на все времена. Предписывая послушание посланникам, Священный Коран обращается не только к арабам Мекки и Медины, но и ко всем верующим:

О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику.

(4:59).

Если послушание Аллаху всегда было объединено с послушанием Посланнику, как мы уже в этом убедились, то невозможно отделить одного от другого. Если Аллах - наш Господь и Властитель на все времена, то и власть Пророка распространяется на все времена. Священный Коран предостерегает против разделения Аллаха и Его Посланника:

Поистине, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников и желают отделить Аллаха от Его посланников, говорят: "Мы веруем в одних и не веруем в других". И хотят найти между этим путь, - они - неверующие по истине. И уготовали Мы неверным унизительное наказание!

(4:150,151).

Следовательно, подчинение власти Святого Пророка является основной составляющей веры в его пророчество, которое не может быть отделено от него. Таким образом, принять пророческую власть в ранние дни Ислама и отвергнуть ее в более поздние дни - значит, совершить огромную ошибку, которая не найдет поддержки ни в одном источнике Исламского учения и не может даже всерьез обсуждаться как противоречащая доводам разума и логики.

Власть Пророка в мирских делах

Некоторые прозападные круги считают, что, хотя власть Святого Пророка установлена Священным Кораном для всех людей и во все времена, область ее действия ограничивается лишь вопросами веры, а мирские дела якобы находятся вне его компетенции, т. е. власть Пророка, с их точки зрения, не должна распространяться на экономическую, социальную и политическую сферы. Даже если Святой Пророк и дает некие указания в этих областях, то он делает это в своем личном качестве, а не как Посланник, и умма (мусульманское сообщество) не должно подчиняться этим распоряжениям.

В качестве аргумента они приводят вне контекста одно высказывание Святого Пророка, обращенное к его соратникам:

Вы знаете о ваших мирских делах больше.

Прежде чем привести это высказывание в полном объеме, необходимо проверить саму концепцию данной точки зрения. Она основывается на серьезном недопонимании структуры Исламского порядка в целом, а именно, что якобы Ислам, как и некоторые другие религии, ограничивается лишь несколькими учениями и несколькими ритуалами, не касаясь повседневной жизни, и что после выполнения предписанных ритуалов каждый свободен поступать так, как ему нравится.

Но этот модный взгляд - не что иное, как заблуждение. Ислам в отличие от некоторых религий, которые могут сосуществовать со светской концепцией жизни, является не просто набором учений и ритуалов. Он активно вмешивается во все политические, экономические и социальные проблемы, точно так же, как и в теологические.

В Священном Коране говорится:

О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и посланнику, когда он вас призывает к тому, что вас оживляет.

(8:24).

Как же можно вообразить себе, что мирские дела не касаются Аллаха и Его Посланника? Тот, кто изучал Священный Коран, прекрасно знает, что в Книге содержатся специфические решения по продажам, займам, закладам, сотрудничеству, наследованию, брачным отношениям, политическим делам, проблемам войны и мира и т. д. Если бы Ислам ограничивался вопросами религиозных учений и ритуалов, то не было бы причины упоминать в Коране об этих решениях.

Более того, Сунна Святого Пророка охватывает экономические, социальные, политические и законодательные проблемы в таких подробностях, что им посвящены многотомные книги. Как можно представить себе, что Святой Пророк занимался этими делами столь детально, не имея на то власти? Решения Корана и Сунны в этих областях настолько безоговорочны и обязательны, что нельзя себе представить, будто они являются личными советами без какой-либо законодательной силы.

Мы уже привели большое число аятов Корана, предписывающих верующим послушание Аллаху и Посланнику. Это послушание нигде не ограничено какой-либо одной областью. Наоборот, оно требует полного подчинения от верующих без каких-либо исключений.

Разумеется, этой области, которая в Исламе называется "mu'amalat" (муамалат), Коран и Сунна дают в основном общие указания, оставляя большой простор для вынесения решения в соответствии с конкретными обстоятельствами, но в строгом соответствии с установленными принципами, т.е. Коран и Сунна не могут не затрагивать и эту живую ветвь человеческой жизни, которая всегда была основной причиной беспорядков в истории человечества, и когда люди под влиянием так называемых рациональных взглядов всегда падали жертвой сатанинских желаний, ведущих мир к гибели.

Как бы то ни было, ошибочность мнения о том, что Ислам не должен касаться практических сфер жизни, совершенно очевидна.

Давайте теперь подробнее остановимся на том, в связи с чем Пророк сказал, что "вы знаете о ваших мирских делах больше".

Мединцы привыкли опылять пальмовые деревья для того, чтобы сделать их более плодоносящими. Эта операция называлась "табир".

Вот, что об этом рассказывает Имам Муслим[3]:

Благословенный соратник Талха говорит: "Я проходил вместе со Святым Пророком мимо людей, которые сидели на пальмовых деревьях. Святой Пророк спросил: "Что они делают?" Ему ответили: "Они опыляют деревья". Святой Пророк сказал: "Я не думаю, что это хоть сколько-нибудь полезно..." Людям, опылявшим деревья, были переданы слова Святого Пророка, и они прекратили это дело. Когда Святой Пророк узнал об этом, Он сказал: "Если это на самом деле принесет пользу, пусть они продолжат свое дело, потому что я высказал лишь предположение. Поэтому не держитесь за мои предположения. Но когда я говорю вам что-либо от Аллаха, придерживайтесь этого твердо, потому что я никогда не скажу вам лжи об Аллахе.

По словам Анаса, благословенного соратника Пророка, Посланник сказал также по этому случаю:

Вы знаете о ваших мирских делах больше.

Таким образом, в данном конкретном случае Святой Пророк не накладывал абсолютного запрещения на опыление пальмовых деревьев. Вопроса о том, законно ли это, не возникало. То, что Пророк сказал, не было ни приказом, ни законодательным или религиозным запрещением, ни моральным осуждением. Это не было даже серьезным высказыванием. Это было проста замечание, предположение, как сам он позже и разъяснил слова: "Я не думаю, что это будет хоть сколько-нибудь полезно", никто всерьез не может рассматривать это как законодательное или религиозное высказывание. Именно поэтому Святой Пророк сам не обращался с этим предложением к людям, занятым опылением, и не повелевал донести его сообщение до них. Однако благословенные соратники Святого Пророка привыкли следовать ему во всем не только благодаря его законодательной и религиозной власти, но и из глубокой любви к нему. Поэтому-то они и бросили заниматься опылением пальм совсем. Когда Святой Пророк узнал об этом, он разъяснил ситуацию во избежание недопонимания.

Сущность его разъяснения в том, что обязательны только абсолютные утверждения Святого Пророка, выступающего в качестве Посланника Аллаха. Что же касается его личных предположений, а не абсолютных утверждений, то они должны быть должным образом почитаемы, но не рассматриваться как часть шариата.

Как я уже упоминал, существует множество повседневных мирских дел, не рассматриваемых шариатом, где люди могут принимать решения в соответствии с их знаниями и опытом. Какие инструменты нужны при обработке почвы в пустыне? Как удобрять поля? Каким оружием лучше пользоваться при самозащите? Какие лошади более пригодны для верховой езды? Какое лекарство принимать при той или иной болезни? Шариат не дает здесь определенных ответов. Человек сам или с помощью специалистов решает подобные проблемы.

Именно об этой нерассматриваемой области "mubahat" Святой Пророк сказал:

Вы знаете о ваших мирских делах больше.

Разумеется, здесь не имеются в виду те мирские дела, по которым Священный Коран или Сунна дали конкретные указания или повеления. Именно поэтому Святой Пророк, объявляя, что вопрос об опылении пальмовых деревьев должны решать сами люди, одновременно заметил:

"Но когда я говорю вам что-либо от Аллаха, придерживайтесь этого твердо".

Вывод из всех этих рассуждений один - то, что Сунне Святого Пророка это второй источник Исламских законов. Что бы Святой Пророк ни сказал или ни сделал в качестве Посланника, то обязательно для уммы. Власть Сунны основывается на Откровении, которое Мухаммад получил от Аллаха. Следовательно, послушание Святому Пророку – это форма послушания Аллаху. Власть Пророка, о которой говориться во многих аятах, не может быть ограничена ни временем его жизни, ни изъятием мирских дел из области ее действия.

ГЛАВА З

ПОДЛИННОСТЬ СУННЫ: ЕЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ

Встречаясь со множеством аргументов в защиту власти Сунны, некоторые люди пытаются посеять семена подозрения в ее исторической подлинности.

По их мнению, Сунна Святого Пророка, хотя и обладает властью во все времена для всех народов, тем не менее не сохранена заслуживающим доверия образом. В отличие от Священного Корана, говорят они, не существует единой книги хадисов. В различных сборниках встречаются высказывания, зачастую противоречащие друг другу. К тому же, они были составлены в III в. хиджры, а мы не можем верить сообщениям, которые не были даже записаны в течение первых трех веков.

Все эти утверждения совершенно безосновательны. Рассмотрим их последовательно.

Признавая, что послушание Святому Пророку обязательно для всех мусульман во все времена, противники Сунны в то же время заявляют, что хадисы недостоверны, и мы не можем выполнить это послушание. Где же логика? Неужели Аллах предписал нам следовать Пророку, но не создал для этого на практике никаких условий? Вопрос заключается в том, может ли Аллах Всемогущий дать нам явный приказ сделать что-либо, что находится далеко за рамками наших возможностей и понимания. Ответ, очевидно, отрицательный. Недаром в Коране читаем: «Аллах не дает никому заданий, не соответствующих его возможностям».

Невозможно себе представить, что бы Аллах обязал людей чему-нибудь такому, чего не существует или чего нельзя установить. Если Аллах предписал нам следовать Сунне Святого Пророка, следовательно, Сунна не является недостоверной, и Аллах сохранил ее для нас в надежном виде.

Следующий аспект также заслуживает рассмотрения. Аллах Всемогущий дал нам обещание в Святом Коране:

Ведь Мы - Мы ниспослали напоминание, и ведь мы его охраняем.

(15:9).

В этом аяте Аллах Всемогущий подтвердил сохранность Корана. Из этого следует, что Коран будет оставаться неискаженным и передаваться от поколения к поколению в первозданном виде. Теперь зададимся вопросом: ограничивается ли Божественная защита только повелениями Священного Корана или распространяется и на претворение их в жизнь, толкование Пророка необходимо для правильного понимания Корана, как это было доказано в первой главе, то сохранение только Корана было бы бесцельно без сохранения пророческих объяснений. Как ранее уже говорилось, Всемогущий Аллах провозгласил:

И послали Мы тебе упоминание [Коран], чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано.

(16:44).

Таким образом, люди могут извлечь пользу из Корана только тогда, когда их ведут разъяснения Святого Пророка. Вот почему Аллах, сохраняя неизменным текст Священной Книги, не мог дозволить исказить ее толкование и объяснение Святым Пророком. Это объяснение также находится под Божественной защитой и не может быть никем изменено.

Следовательно, если принять необходимость объяснений Святого Корана Пророком, то нелогично заявлять, что эти объяснения сегодня недоступны. Это равносильно отрицанию Божественной мудрости. Если Творец устанавливает необходимость Сунны, Он должным образом обеспечивает и ее сохранность.

Вот почему мы убеждены, что Сунна Святого Пророка, необходимая для правильного понимания Божественного руководства, будет оставаться неизменной всегда. Все возражения, относительно подлинности Сунны могут быть отвергнуты уже только поэтому. И все же мы считаем необходимым сделать здесь краткий обзор мер, предпринятых уммой для сохранения Сунны Святого Пророка. Наше краткое сообщение, разумеется, не является всесторонним. Его единственная цель - выделить некоторые основные факты, объективный анализ которых позволяет сделать заключение о подлинности Сунны.

Сохранение Сунны

Абсолютно неверно утверждение, что Сунна Святого Пророка была впервые составлена в III в. На самом же деле хадисы стали собираться с первых же дней пророчества. Кроме их записи были и другие меры, предпринятые для сохранения.

Три вида хадисов

Индивидуальное высказывание, предание о Пророке Мухаммаде называется хадисом. Хадисы по количеству их источников разделены на три основные группы.

1. Мутаватир - это хадис, число рассказчиков которого столь велико, что невозможно предположить, что все они сговорились лгать. Этот тип хадисов далее разбивается на два вида:

а) мутаватир по словам - это хадис, переданный различными рассказчиками почти одними и теми же словами, т. е. все передатчики хадиса единодушны в своих сообщениях;

б) мутаватир по значению - это хадис, переданный рассказчиками различными словами, иногда даже не совпадают события, о которых идет речь, но все рассказчики единодушны в передаче основного смысла предания.

Например, вот слова Святого Пророка:

Кто намеренно припишет мне ложь, должен приготовить себя к пламени [ада].

Это мутаватир по словам, поскольку, по меньшей мере, 74 соратника Святого Пророка передали этот хадис одними и теми же словами. Количество же тех, кто получил этот хадис от них, во много раз больше, потому что каждый из 74 сподвижников Пророка рассказал его множеству своих учеников. Все они, а их число увеличивалось в каждом последующем поколении, пересказывают его одними и теми же словами без малейшего изменения.

С другой стороны, очень многие рассказчики сообщили, что Святой Пророк предписал нам совершать два раката во время утренней молитвы, по четыре во время полуденной, предвечерней и ночной и три во время вечерней молитвы. Все эти рассказы часто были изложены разными словами и даже по поводу различных событий. Но главный смысл их абсолютно совпадает - точное количество ракатов во время ежедневных молитв. Следовательно, это мутаватир по значению.

2. Другой вид хадиса - это машхур. Данный термин определен богословами Хадиса следующим образом:

"Хадис, который не является мутаватиром, но число рассказчиков которого не менее трех в каждом поколении"[4].

Последователи Фикха несколько иначе определяют машхур:

"Машхур хадис - это хадис, который не был мутаватиром в поколении святых соратников Пророка, но стал мутаватиром непосредственно после них".

3. Кабарул вахид - это хадис, количество рассказчиков которого меньше трех в любом данном поколении.

Рассмотрим каждый тип хадиса отдельно.

Подлинность первых двух типов

Что касается мутаватира, никто не может сомневаться в его подлинности. Факт, рассказанный цепочкой передатчиков, всегда воспринимается как абсолютная истина. Любое утверждение, основывающееся на мутаватире, должно быть принято каждым без колебаний. Я никогда не видел Москвы, но тот факт, что Москва - это большой город и столица России, является абсолютной правдой. Этот факт доказан большим числом рассказчиков, видевших город. Этот непрерывно пересказываемый ими мутаватир - факт, который нельзя отрицать и в котором нельзя сомневаться.

Я не видел событий первой и второй мировых войн. Но то, что эти события имели место, - непреложный факт, основанный на множестве сообщений о них. Ни один человек в здравом уме не будет утверждать, что все рассказчики сговорились и что этих войн не было вовсе. Эта твердая вера основывается на мутаватирах - сообщениях об этих событиях. Таким же образом мутаватир-сообщение, касающееся жизнеописания Святого Пророка, должно рассматриваться как абсолютная правда. Подлинность Святого Корана, т.е. то, что он является той же самой Книгой, которая была открыта Святому Пророку, - той же самой природы. Таким образом, все мутаватиры (и по словам, и по значению) настолько же подлинны, как и Святой Коран, и настолько же надежны.

Хотя мутаватиры по словам немногочисленны, зато мутаватиров по значению очень много. Таким образом, очень значительная часть Сунны Святого Пророка принадлежит к хадисам, подлинность которых не может быть никоим образом подвергнута сомнению.

Что касается второго вида хадиса - машхура, то его уровень подлинности ниже, чем мутаватира, но все же вполне удовлетворителен, так как рассказчиков было больше, чем три в каждом поколении.

Третий вид хадиса - кабарул вахид. Подлинность его зависит от правдивости передатчика. Если он является человеком, достойным доверия во всех отношениях, то сообщение, данное им, может быть принято, но если рассказчик сомнителен, то и его сообщение тоже становится сомнительным. Этот принцип приложим ко всем сферам жизни. Так почему бы его не применить к хадисам? Тем более надо учесть, что рассказчики хадисов были полностью осведомлены о деликатной природе того, о чем они повествуют. Ведь они сообщали не о простых новостях или обычных событиях, не имевших законодательных или религиозных последствий. Факты, о которых они рассказывали, могли в корне изменить жизнь миллионов людей. Рассказчики хадисов хорошо знали, что приписывать ложные слова и действия Святому Пророку - страшный грех. Любая преднамеренная ошибка или небрежность в их рассказах вызвала бы гнев Аллаха и мучительное наказание в загробной жизни. Любой рассказчик хадиса был знаком со следующим хорошо известным мутаватиром:

Кто намеренно припишет мне ложь, должен приготовить себя к пламени [ада].

Этот хадис настолько четко и жестко определяет ответственность рассказчиков, что они зачастую бледнеют от страха, опасаясь, как бы ошибка не вкралась в их повествование.

Это было основной причиной, по которой рассказчики принимали максимум предосторожности при сообщении хадиса. Такого уровня ответственности не было ни у одного рассказчика, повествующего об исторических событиях. Таким образом, тот принцип, что правдивость сообщения зависит от натуры рассказчика, гораздо более применим к сообщениям хадисов, чем к любым другим.

Теперь рассмотрим различные способы, использованные уммой для того, чтобы сохранить хадисы в их первоначальном виде.

Различные виды сохранения хадисов

Сподвижники Святого Пророка записали множество хадисов. Все же запись не была единственным способом их сохранения. Существовало много других путей.

1. Заучивание

Прежде всего, сподвижники Святого Пророка сохраняли хадисы в своем сердце. Святой Пророк сказал:

Дарует Аллах силу людям, которые слышат мои слова и хранят их в сердце, затем передают их другим точно такими, какими они их слышали.

Соратники Святого Пророка стремились следовать этому принципу и привыкли уделять много времени запоминанию хадисов. Множество их покинули свои дома и стали жить в Мечети Святого Пророка, чтобы собственными ушами слышать высказывания непосредственно от Пророка. Они тратили все свое время исключительно для закрепления хадисов в своих сердцах. Их называли Ашаб ал-суффа.

Арабы обладали настолько сильной памятью, что могли легко запоминать сотни стихов, знали в подробностях собственные родословные, но и своих лошадей и верблюдов. Даже дети имели достаточно знаний о происхождении различных родов. Так, известнейшим знатоком арабской поэзии был Хаммад. Он знал по сотне длинных стихов на каждую букву алфавита, т.е., 3'038[5].

Арабы настолько гордились своей памятью, что доверяли ей гораздо больше, чем письму. Некоторые поэты считали позорным записывать свои стихи. Они полагали, что стихи, записанные на бумагу, могут быть искажены, тогда как память никому неподвластна. Даже записывая свои стихи, многие поэты старались скрыть этот факт, потому что это говорило бы, что они не доверяют своей памяти[6].

Сподвижники Святого Пророка заучивали хадисы наизусть, считая их единственными источниками руководства после Священного Корана.

Абу Хурейра, известный сподвижник Святого Пророка, который сообщил 5'374 хадиса, говорил:

Я разделил свою ночь на три части. В первую треть я совершаю салат, во вторую я сплю, а в еще одну запоминаю хадисы Святого Пророка.

Абу Хурейра после принятия Ислама посвятил свою жизнь исключительно изучению хадисов. Он сообщил хадисов больше, чем любой другой Соратник Святого Пророка.

Однажды Морван, правитель Медины, решил испытать его память. Он пригласил его в свой дом, где попросил рассказать какие-нибудь хадисы. Одновременно Морван приказал своему писцу сидеть за занавеской и записывать все рассказанное. Через год Морван вновь пригласил Абу Хурейра и попросил повторить то, что он рассказывал год назад. Писец вновь сидел за занавеской и сравнивал слова Абу Хурейры с хадисами, записанными им ранее. Выяснилось, что Абу Хурейра не пропустил и не изменил ни единого слова!

Богословы, специализирующиеся в науке о хадисах знают, что память передатчиков хадисов поистине уникальна. Аллах Всемогущий наградил их ею для сохранения Сунны Святого Пророка, как Он это и обещал в Священном Коране.

Специалисты в области науки Азмаур-риджал разработали надежные способы, чтобы проверять память каждого рассказчика хадисов. Ни один из хадисов не считался достоверным, если память хотя бы одного из рассказчиков не соответствовала высоким стандартам.

Таким образом, память в науке о хадисах не является расплывчатым термином, ибо существуют специальные критерии для ее проверки. Большое число специалистов в области науки "Азмаур-риджал" и "Джар и Тадил" посвятили свои жизни проверке памяти и правдивости рассказчиков хадисов.

Память рассказчиков хадисов невозможно сравнить с памятью нашего современника, который, будучи свидетелем какого-либо события, беззаботно рассказывает о нем другим, редко уделяя внимание корректности своего повествования. В этом отношении представляет интерес следующее.

1. Рассказчики хадисов были отлично осведомлены об огромной важности и деликатности природы того, о чем они намеревались рассказать. Они всем сердцем верили, что любая ошибка или небрежность приведет к тому, что они будут осуждены как в этом мире, так и в загробном. Эта вера воспитывала в них обостренное чувство ответственности, что делало их особенно точными в своих сообщениях. Газетчик, сообщающий о происшествии, в которое вовлечены рядовые люди, может передавать детали с меньшей точностью. Однако, если в событие вовлечены президент или другие руководители страны, то он, очевидно, будет более осторожен и приложит все силы для того, чтобы сообщить о происшедшем настолько точно, насколько это возможно.

Невозможно отрицать, что сподвижники Святого Пророка, его ученики и другие надежные рассказчики хадисов верили всей душой в то, что хадис намного важнее любого другого сообщения. Они знали, что хадисы являются источником Исламских законов, которые будут определять жизнь уммы во все времена, а потому любая небрежность в рассказе приведет к суровому наказанию - адскому огню. Таким образом, их чувство ответственности во время передачи хадисов было несравненно выше, чем у репортера, сообщающего о важном событии в стране.

2. Интерес рассказчика к событиям, о которых он повествует, его способность понимать их правильно являются еще одним важным фактором, воздействующим на точность его сообщений. Если рассказчик безразличен к своему сообщению, то оно не вызывает доверия, он может допустить любую небрежность, на него нельзя положиться. Но если рассказчик не только честен, серьезен и умен, но также и заинтересован и вовлечен в событие, то его сообщение достоверно. Если какое-либо дело слушается в суде, то сообщение о нем может быть двояким. Одно дело, если о нем будет рассказывать человек, случайно присутствовавший на суде. Он не заинтересован в слушании и не имеет достаточно знаний в вопросах юриспруденции. Его рассказ о деле будет весьма поверхностным, и на него невозможно положиться. Это сообщение может изобиловать ошибками, так как рассказчик не владеет предметом и не в состоянии описать точно происходившее. Такой рассказчик может не только ошибиться, но через некоторое время и вовсе забыть об этом эпизоде.

Предположим, что несколько газетчиков были на слушании с целью доложить о нем в своих газетах. У них больше знаний и понимания, чем у случайного человека. Их сообщения будут более точны. Но из-за пробелов в знании юридических законов их сообщение тоже будет не совсем полным и точным.

Теперь предположим, что мы имеем дело с адвокатами, которые напрямую участвовали в слушании. Они знают и все кулуарные разговоры, они спорят, выдвигают аргументы, слушают всех участников судебного разбирательства. Они полностью осведомлены в вопросах законности, понимают каждое предложение, высказанное другими адвокатами или судьей. Очевидно, что сообщение о слушании, данное этими адвокатами, будет самым точным. Полностью понимая происходящее, они ничего не забудут и не совершат ошибки, рассказывая о существенных частях слушания. Предположим теперь, что все три категории людей обладают одинаковой памятью. Тем не менее, факты, изложенные ими, отличаются различным уровнем точности. Таким образом, интерес рассказчика к сообщаемым событиям и его понимание фактов играют важную роль в точности его рассказа.

Глубокий интерес сподвижников Святого Пророка к его словам, действиям, даже жестам, несомненен. Их понимание того, что он говорит, знание его окружения также несомненны. Таким образом, эти факторы, безусловно, способствовали мобилизации их памяти.

3. Память, необходимая для подлинности сообщения, не является, как уже упоминалось, туманным понятием, для которого не существует определенных критериев. Представители науки о хадисах обосновали жесткие правила для определения уровня памяти каждого рассказчика. Если память рассказчика хадиса не соответствовала достаточно высоким стандартам, то его сообщения не считались надежными.

4. Существует большая разница между запоминанием случайного факта, не вызывающего особого интереса, и факта, который представляется очень важным и человек прилагает все усилия для его запоминания.

Пока я изучал арабский язык, мой учитель рассказал мне множество вещей, о которых я уже сегодня не помню. Но словарный запас, который он мне дал, надежно закрепился в моей памяти. Причина очевидна. Первые я никогда не пытался запомнить, тогда как арабские слова заучивал очень старательно.

Сподвижники Святого Пророка встречались с ним постоянно и были весьма озабочены запоминанием всего услышанного и увиденного. Они ежедневно отводили время для сохранения хадисов в своих сердцах (вспомним рассказы об этом Абу Хурейры).

Таким образом, запоминание не было настолько ненадежным способом сохранения хадисов, как это иногда хотят представить. Память надежных рассказчиков вполне сравнима с записью хадисов.

2. Обсуждение

Другим источником сохранения хадисов было их обсуждение сподвижниками Святого Пророка. Как только они узнавали о новом хадисе, они рассказывали его другим. Таким образом, все они передавали друг другу о том, что узнали от Святого Пророка. Это согласовывалось с указаниями самого Святого Пророка. Вот несколько хадисов.

Те, кто присутствует, должны донести [хадис] тем, кто отсутствует.

Донеси до других от меня, даже если это всего лишь один стих.

Наградит Аллах Всемогущий человека, который слушает мои слова и сохраняет их в сердце до тех пор, пока он не донесет их до других.

Ты слышал [мои слова], и другие будут слышать от тебя, потом другие будут слышать от них.

Мусульманин не может предложить своему брату ничего более полезного, чем передать ему хороший хадис, который достиг его.

Эти указания, данные Святым Пророком, побуждали его сподвижников получать знания хадисов и доносить их до других.

Святой Пророк также выражал желание, чтобы его сподвижники изучали хадисы на своих собраниях. Для обозначения такого изучения используется термин "тадарус". При этом один человек рассказывает определенный хадис другому, а тот его повторяет. Целью являлось правильно заучить его. Каждый слушал версии других и исправлял ошибки, если они случались. Благодаря тадарусу хадисы запоминались на всю жизнь. Святой Пророк рассматривал процесс тадаруса как заслуживающий одобрения Аллаха больше, чем поклонение творцу в одиночку в течение всей ночи. Он говорил:

Тадарус знаний[7] в течение любого промежутка времени ночью лучше, чем проведение всей ночи в поклонении.

Более того, Святой Пророк также предупреждал, что сокрытие слова "знания", когда о нем спрашивают, является большим грехом:

Если кого-то, относящегося к такому знанию, спросят о нем, и оно у него будет, и он умолчит о нем, то он будет взнуздан вожжами пламени.

В другом случае Святой Пророк открыл, что утаивание "знания" является большим грехом, даже если человека, имеющего это знание, никто о нем не спрашивает. Он сказал:

Кто утаит знание, из которого можно извлечь пользу, придет на Судный день, взнузданный вожжами пламени.

Хадис разъясняет, что открытие знаний является естественной обязанностью каждого знающего вне зависимости от того, спрашивают его или нет.

Так как знание сунны Святого Пророка было высочайшим видом знания в глазах его Соратников, то они считали необходимым и обязательным донести до других то, что они узнали о сунне.

Таким образом, когда сподвижники Пророка, собирались вместе, они обсуждали слова и действия Мухаммада, а не вели пустые разговоры. Каждый из них рассказывал о том, что узнал, а другие слушали и пытались сохранить это в своем сердце.

Эти частые обсуждения сыграли важную роль в сохранении Сунны. Именно благодаря им хадисы, известные лишь нескольким людям, были донесены до других, и круг рассказчиков постепенно расширялся. Так как во время этих обсуждений Святой Пророк находился среди них, у них была полная возможность получить подтверждение услышанного. В результате не только распространялось знание хадисов, но и был обеспечен контроль пересказов, потому что, если кто-либо допускал ошибку, то другие тут же исправляли ее.

3. Претворение в жизнь

Третий способ сохранения Сунны заключался в ее практическом применении.

Знания Сунны были не просто теоретическими, отвлеченными знаниям, они относились к практической жизни. Святой Пророк не ограничивался лишь проповедями, он учил применять Исламские законы на практике. Что бы сподвижники ни узнавали от Святого Пророка, они не жалели усилий в претворении этого в жизнь. Они с таким энтузиазмом воспринимали все увиденное и услышанное от Святого Пророка, что пытались усвоить даже его привычки.

Таким образом, создавалась атмосфера следования Сунне. Сунна была не только словесным сообщением, она оказалась жизненной практикой, стилем жизни, проявляющимся везде и во всех повседневных делах.

Если студент-математик ограничивает себя запоминанием формул, то, скорее всего, он скоро забудет их, но если он использует их ежедневно, они навсегда закрепятся у него в памяти.

Точно так же Сунна не была отвлеченным понятием. Сподвижники Пророка пользовались ею изо дня в день. Сунна была центром притяжения всех их дел. Как они могли забыть Сунну Святого Пророка, вокруг которой строили всю свою жизнь?

Таким образом, постоянное следование Сунне во всех повседневных делах было еще одним важным фактором, который способствовал сохранению Сунны и защитил ее от искажений.

4. Запись

Четвертым способом сохранения хадисов являлась запись. Многие сподвижники Святого Пророка записывали хадисы сразу после того, как услышали их.

Правда, вначале Святой Пророк запрещал некоторым своим сподвижникам записывать что-либо, кроме аятов Корана. Однако этот запрет был наложен не потому, что хадисы не имели важного значения, а потому, что Святой Пророк хотел тем самым обязать их пересказывать хадисы другим:

Не записывайте [то, что вы слышали] от меня, а если кто-либо запишет что-нибудь [что он слышал] от меня, то он должен стереть это. Пересказывайте другим [что вы слышали] от меня; а если кто-либо преднамеренно припишет мне ложь, он должен приготовить себе место в огне [ада][8].

Подчеркнутые слова свидетельствуют о том, что запрет на запись хадиса был сделан не из-за отрицания его властной природы. Настоящей причиной было то, что в начале Откровения Сподвижники Святого Пророка не были хорошо знакомы с кораническим стилем, а Священный Коран не был еще собран в виде отдельной книги. Следовательно, возникало опасение, что текст Корана может быть перепутан с хадисами.

Вот почему Святой Пророк запретил запись хадисов и приказал стереть все записи, кроме аятов Небесной Книги. Необходимо иметь в виду, что в те дни не доставало материала для записи. Аяты Святого Корана часто записывались на кусках кожи, деревянных дощечках, костях животных, а иногда и на камнях. Было очень трудно собрать все это в виде книги, а если бы еще и хадисы были записаны таким же образом, путаница была бы почти неизбежной.

По этим причинам Святой Пророк указал своим сподвижникам, чтобы они в сохранении ограничивались первыми тремя способами, которые, как мы уже выяснили, настолько же надежны.

Но все это было в ранний период пророчества. Когда сподвижники Пророка хорошо усвоили стиль Священного Корана и появилось достаточно бумаги для записи, эта временная мера предосторожности была отменена, поскольку опасность перепутать Коран и хадисы более не существовала.

Тогда сам Святой Пророк указал своим сподвижникам на необходимость записывать хадисы. Ниже приводим некоторые из его указаний в этом отношении.

1. Один мусульманин из Анзара пожаловался Святому Пророку, что он слышит от него хадисы, но иногда забывает их. Святой Пророк сказал:

Ищи помощи у своей правой руки, - и указал на запись.

2. Рафе ибн Кадий, известный сподвижник Святого Пророка, сказал:

"Я сказал Святому Пророку, что мы слышали от него много вещей, должны ли мы их записывать?" Он ответил: "Можете записывать. В этом нет вреда".

3. Сайидуна Анас сообщает, что Святой Пророк сказал:

Сохраняйте знания с помощью записи.

4. Сайидуна Абу Рафе спрашивал разрешения Святого Пророка записать хадисы. Святой Пророк позволил ему сделать это. Сообщается, что хадисы, записанные Абу Рафе, были также скопированы другими сподвижниками. Салма, ученик Ибн Аббаса, сказал:

Я видел несколько небольших деревянных дощечек у Абдуллы ибн Аббаса. Он записывал на них сообщения о действиях Святого Пророка, которые он получил от Абу Рафе.

5. Абдулла ибн Амр ибн аль-Аас рассказывает, что Святой Пророк посоветовал ему: "Сохраняй знание". Он спросил: "И как оно должно быть сохранено? " Святой Пророк ответил: "Запиши его".

В другом сообщении он говорит:

Я пришел к Святому Пророку и сказал ему: "Я хочу пересказывать твои хадисы. Поэтому я хочу получить помощь в записи того, что у меня на сердце. Как ты думаешь, подойдет ли это мне?" Святой Пророк ответил: "Если это мой хадис, то ты можешь искать помощи у своих рук тому, что у тебя на сердце".

Именно по этой причине он часто записывал хадисы: Я привык записывать все, что слышал от Святого Пророка, и хранил это в сердце. Некоторые курайшиты отговаривали меня от этого: "Записываешь ли ты каждое слово, которое слышал от Святого Пророка, тогда как он - человек и иногда бывает сердит, как любой другой человек?"

Они имели в виду, что Святой Пророк может сказать, рассердясь, что-либо такое, чего бы не сказал в спокойном состоянии, и что, таким образом, нужно быть разборчивым при записи хадисов. Абдулла ибн Амр донес это мнение до Святого Пророка. В ответ тот указал на свои губы и сказал:

"Я клянусь Тем, в чьих руках душа Мухаммада, что ничего, кроме правды не выйдет из них [губ]. Потому пиши".

Это было ясным повелением, данным Святым Пророком, записывать каждое его высказывание без колебаний или сомнений.

В соответствии с этим указанием Абдулла ибн Амр записал большое число хадисов и собрал их в виде книги, которую назвал "Аль Сахифа аль Садика", к чему позже мы еще вернемся.

6. После завоевания Мекки Святой Пророк произнес большую проповедь, содержащую множество законов шариата, касающихся и прав человека. Один йеменец, а именно Абу Шах, попросил Святого Пророка дать ему запись проповеди. Тогда Святой Пророк повелел своим сподвижникам:

Запишите ее для Абу Шаха.

Этих шести примеров более чем достаточно для того, чтобы доказать, что запись хадисов была не только разрешена, но и вменена в обязанность самим Святым Пророком, а запрет на запись был сделан лишь на короткий период времени во избежание возможной путаницы между аятами Корана и хадисами.

Собирание хадисов при жизни Святого Пророка

Мы рассказали о различных способах сохранения хадисов сподвижниками Пророка. Достоверно известно, что, хотя запись хадисов не была единственным методом их сохранения, тем не менее, ею никогда в этом процессе не пренебрегали. Вдохновленные самим Святым Пророком многие его сподвижники сохраняли хадисы в письменном виде.

Тысячи хадисов были записаны при жизни Святого Пророка и его Четырех Халифов. Невозможно дать исчерпывающий обзор результатов этих усилий, для чего потребовался бы многотомный труд. Тем не менее, мы собираемся дать краткое описание некоторых выдающихся собраний хадисов в этот ранний период. По крайней мере, это опровергнет неверное представление о том, что хадисы не собирались в течение первых трех веков.

Запись хадисов под диктовку Святого Пророка

Значительное число хадисов было продиктовано самим Святым Пророком, который повелел сохранить их в письменном виде. Вот несколько примеров.

Книга Садака

Святой Пророк продиктовал документ, содержащий подробные правила шариата о взимании закята. Этот документ назывался "Китаб аль Садака" ("Книга Садаки").

Абдулла ибн Умар рассказывает:

Святой Пророк продиктовал Книгу "Садаки" и повелел передать ее правителям, когда он скончается. Он присоединил ее к своему мечу. Когда он скончался, Абу Бакр действовал в соответствии с книгой до своей кончины, затем Омар действовал в соответствии с ней до тех пор, пока не скончался. В книге было упомянуто, что налог на пять верблюдов составит одного козла...

Текст этого документа доступен в нескольких сборниках хадисов, например, в составленном Абу Давудом. Имам Зухри, знаменитый ученый по хадисам, использовал этот документ для обучения своих последователей. Обычно он говорил:

Это текст документа, продиктованного Святым Пророком, о правилах Садака [закята]. Оригинал рукописи находился у детей Сайидуна Омара. Салим, внук Омара, обучил меня ему. Я сохранил его в своем сердце. Умар ибн Абдул Азиз сделал копию этого текста у Салима и Абдуллы, внуков Омара. У меня находится эта копия.

Рукопись, переданная Амру ибн Хазму

В десятом году хиджры, когда Наджран был завоеван мусульманами, Святой Пророк назначил своего сподвижника Амра ибн Хазма правителем Йемена. В это время Святой Пророк продиктовал подробный документ Убайю ибн Кабулу и передал его Амру ибн Хазму.

Эта книга, кроме общих советов, содержит правила шариата об очищении, молитвах, закяте, хадже, джихаде (священной войне против неверных), трофеях, налогах, дийя (кровавых деньгах), управлении, образовании и т.д.

Амр ибн Хазм исполнял правил Йеменом в соответствии с этими указаниями. После его кончины документ перешел к его внуку. Имам Зухри изучил его и скопировал. Он использовал его для обучения своих последователей[9].

Письменные указания другим правителям

Когда Святой Пророк назначал своих сподвижников правителями или судьями различных провинций, то обычно он диктовал им схожие документы, с его указаниями, которым они должны были следовать при исполнении своих обязанностей. Когда он послал Абу Хурайру и Ала ибн аль Хазрами к зароастрийцам Хаджара, он продиктовал им законы шариата, касающиеся закята и ушра (налог, взимаемый в Пользу государства).

Подобным же образом, когда он отправил Муаза ибн Джабала и Малика ибн Мурараха в Йемен, он дал им записанный под его диктовку документ, который содержал определенные законы шариата.

Письменные указания представителям племен

Некоторые арабские племена, жившие далеко от Медины, после принятия Ислама обычно посылали к Святому Пророку своих представителей, которые обычно оставались в Святом городе довольно долго, изучая Ислам, читая Коран и слушая Святого Пророка. Когда они собирались домой, некоторые из них просили Посланника Аллаха продиктовать им какие-либо указания для их племен. Святой Пророк обычно удовлетворял эти просьбы и диктовал самые важные законы Шариата.

1. Сайидуна Ваил ибн Худжр, прибывший из Йемена, перед возвращением домой попросил Святого Пророка: "Дай мне книгу для моего племени".

Святой Пророк продиктовал три документа Сайидуна Муавийяху. Один из них относился к личным проблемам Ваила ибн Худжра, а два других содержали наставления шариата, касающиеся салата, закята, запрета спиртных напитков, ростовщичества и пр.

2. Мункиз ибн Хайян, представитель племени Абдулакайзов, прибыл к Святому Пророку и принял Ислам, а когда собирался в обратный путь, получил от Святого Пророка письменный документ, который сначала никому не показывал. А когда благодаря его усилиям его тесть принял Ислам, он передал ему документ, а тот читал его перед своим племенем, которое постепенно приняло Ислам. Подробное описание можно найти в книгах Бухари и Муслима.

3. Представители племени Гамидов пришли к Святому Пророку и приняли Ислам. Святой Пророк послал их к Убаю ибн Кабу, который обучил их Святому Корану, и Святой Пророк продиктовал для них книгу, содержащую повеления Ислама.

4. Представители племени Катама прибыли к Святому Пророку. Они сказали:

"Мы верим в Аллаха, Его посланника и во все, что идет от Аллаха. Поэтому дай нам документ, которому мы можем следовать". Святой Пророк продиктовал для них документ. Джарир ибн Абдулла и все присутствующие, были свидетелями этого.

5. Представители племени Сумалахов и худданов явились к Пророку после завоевания Мекки. Они приняли Ислам. Святой Пророк продиктовал им указания шариата о закяте. Сайидуна Сабит ибн Кайс записал документ, и Сад ибн Убадах и Мухаммад ибн Масламах были свидетелями тому.

6. Тот же Сабит ибн Кайс записал документ, продиктованный Святым Пророком для представителей племени Аслам. Свидетелями были Абу Убайдах ибн Джаррах и Умар ибн Хаттаб.

Вот всего лишь несколько примеров, которые не являются, разумеется, ни всесторонними, ни исчерпывающими. Много других таких же событий описывается в одной лишь книге Табаката ибн Сада.

Мы приводили примеры того, как Святой Пророк диктовал указания по общим правилам Ислама. Но от него исходит также множество официальных документов по каждому отдельному случаю. Их столько, что мы в этом кратком обзоре не можем привести даже кратких ссылок на них. Все эти документы образуют также часть Сунны, и на их основе выведено большое число решений Ислама. Для краткости сошлемся лишь на работу доктора Мухаммада Хамидуллы Аль-Васаик аль Сиясийяха, в которой он собрал значительное число таких документов.

Собирание хадисов сподвижниками Святого Пророка

Как уже говорилось, Святой Пророк не только разрешил, но и побуждал своих сподвижников записывать свои хадисы. Следуя этому указанию, многие из них не только записывали отдельные хадисы, но и составляли сборники их. Приведем несколько примеров:

Рукопись Абу Хурейры

Хорошо известно, что Абу Хурейра передал хадисов больше, чем любой другой сподвижник Святого Пророка, а именно 5374. Причина этого в том, что после принятия Ислама он посвятил всю свою жизнь единственной цели -собиранию и сохранению хадисов. В отличие от других известных сподвижников он больше ничем не занимался. Обычно он оставался в Мечети Святого Пророка для того, чтобы слушать то, что он говорит, и быть свидетелем любого события, участником которого он станет. Абу Хурейра терпел голод, лишения и нужду, но не оставлял взятой на себя мисси.

Существует конкретное доказательство того, что он сохранял хадисы в письменном виде. Один из его учеников, Хасан ибн Амр сообщает, что однажды Абу Хурайра пригласил его в свой дом и показал ему "много книг", содержащих хадисы Святого Пророка.

Это доказывает, что у Абы Хурейры было много рукописей, содержащих хадисы. Известно также, что его ученики записывали рассказы своего учителя.

Рукопись Абдуллы ибн Амра

Как упоминалась, Абдулла ибн Амр получил специальные указания от Святого Пророка о записях хадисов. Он собрал большую рукопись и назвал ее "Аль Сахифа аль Садика" (рукопись Истины). Абдулла ибн Амр очень берег эту книгу. Муджахид, один из его любимых учеников, рассказывает: "Я пришел к Абдулле ибн Амру и взял в руки рукопись, которая лежала под подушкой. Он остановил меня. Я сказал: "Ты никогда ничего от меня не прятал". Он ответил:

Это "Садика" (рукопись Истины). Это то, что я слышал от Святого Пророка. Никого из рассказчиков не было между ним и мной. Если эта рукопись, Книга Аллаха и Вахаз (Его земля) будут находиться в безопасности, мне не будет никакого дела до всего остального мира.

Эта рукопись перешла к его детям. Его внук Амр ибн Шуайб изучал хадисы, содержащиеся в ней. Яхйа ибн Майн и Али ибн аль Мадини говорили, что каждое высказывание, о котором сообщает Амр ибн Шуаиб в любой книге хадисов, взято из этой рукописи. Ибн аль Азир говорит, что эта рукопись содержит тысячу хадисов.

Рукопись Анаса

Сайидуна Анас ибн Малик был одним из сподвижников Святого Пророка, который был грамотен. Его мать 10-летним мальчиком привела к Святому Пророку. Он оставался в услужении Святого Пророка десять лет, в течение которых он услышал много хадисов и записал их. Сайд ибн Хилал, один из его учеников, говорит:

После нашего настояния Анас принес нам какую-то рукопись и сказал: "Это то, что я слышал от Святого Пророка и записал, после чего я показал это Святому Пророку для подтверждения".

Следовательно, подлинность записанных Анасом в нескольких книгах хадисов подтверждена самим Святым Пророком.

Рукопись Али

Хорошо известно, что у Сайидуна Али был сборник хадисов. Он говорил:

От Святого Пророка я не записал ничего, кроме Святого Корана и того, что содержится в этой рукописи.

Имам Бухари упоминает эту рукопись в шести разных местах Сахиха. Тщательное изучение этих ссылок показывает, что рукопись была больших размеров и состояла из хадисов о Кизасе (возмездие), Дийя (кровавые деньги), Фидия (выкуп), правах немусульманских граждан в Исламском государстве, некоторых видах наследования, правилах закята, относящихся к верблюдам различных возрастов, и о святости города Медины.

Рукопись была написана Сайидуна Али при жизни Святого Пророка. Затем в дни его правления он понял, что хадисы должны быть распространены среди людей для того, чтобы расширить границы Исламского знания и опровергнуть заблуждения, заставлявшие сворачивать с прямого пути. Известный историк Ибн Сад сообщает, что он в мечети читал проповедь. Затем он спросил людей:

Кто хочет заказать знание всего лишь за один дирхем?

Он имел в виду, что если кто-то хочет изучать хадисы, он должен купить бумаги для записи на один дирхем.

Сообщается, что Харит аль Авар купил немного бумаги и пришел к нему:

Так Али записал для него много знания.

Следует иметь в виду, что слово "знание" в ранние века Исламской истории использовалось только для обозначения знания хадисов.

Рукописи Джабира

Джабир ибн Абдулла - один из известных сподвижников Святого Пророка, рассказавших множество хадисов. Установлено, что он составил из них два сборника. Один из них содержал подробный отчет о последнем хадже, исполненном Святым Пророком. Полный его текст приведен в "Сахихе" Муслима, где описываются мельчайшие детали последнего паломничества Пророка[10].

Вторая рукопись содержала другие хадисы на различные темы. Катадах, известный ученик Джабира, говорит:

Я помню рукопись Джабира лучше, чем суру "Корова" Священного Корана.

В "Мусаннафе" Абдураззака приводятся некоторые хадисы из этой рукописи со ссылкой на нее.

Рукописи ибн Аббаса

Абдулла ибн Аббас был двоюродным братом Святого Пророка. Когда Святой Пророк скончался, он был еще очень молодым. Чтобы сохранить хадисы, он начал записывать и то, что слышал сам от Святого Пророка, и то, что ему рассказывали другие сподвижники Посланника Аллаха. Услышав, что у кого-то есть хадисы, он тотчас отправлялся к нему, чтобы записать их. Из таких хадисов он составил столько сборников, что их можно погрузить на верблюда. Эти рукописи оставались у его ученика Кураиба. Муса ибн Укбах, известный историк, говорит:

Кураиб оставил нам верблюда, нагруженного книгами Ибн Аббаса. Когда бы Али ибн Абдулле ибн Аббасу ни понадобились какие-либо из этих книг, он писал Кураибу: "Пошли мне такие-то и такие-то книги". Тот затем переписывал книгу и слал ему один из двух экземпляров.

Ученики Ибн Аббаса переписывали эти рукописи и читали их ему для того, чтобы получить подтверждение верности копий.

Иногда Ибн Аббас рассказывал хадисы его ученикам, а те записывали их.

Это лишь несколько примеров усилий, приложенных сподвижниками Святого Пророка в собирании хадисов. Мы не собираемся представить здесь их исчерпывающий обзор. Для этой цели можно обратиться к более подробным книгам. Нашей же целью было дать лишь несколько примеров, но и их более чем достаточно для того, чтобы опровергнуть ошибочное предположение о том, что хадисы не записывались при жизни Святого Пророка и иго сподвижников.

Собирание хадисов в эпоху после смерти сподвижников Святого Пророка.

Более поздняя история собирания хадисов известна гораздо подробнее. У каждого соратника Пророка, рассказывающего хадисы, было много учеников-табиинов, которые собирали то, что слышали от учителя.

Сборники, представленные табийнами, были в общем неупорядоченными, хотя некоторые из учеников классифицировали хадисы под соответствующими заголовками. Первая известная книга хадисов, упорядоченная таким образом, это "Аль-абваб" Имама Шаби (19 - 103 гг.х.). Эта книга была разбита на главы, каждая из которых содержала хадисы, относящиеся к одному и тому же предмету, например, к салату, закяту и пр.

Следовательно, первая упорядоченная книга хадисов появилась уже в первом столетии хиджры. Другая книга была написана Хасаном Аль Басри (умер в 110 г.х.), в которой он собрал хадисы, содержащие различные объяснения и комментарии Священного Корана. Она была также первой книгой в I в. х., написанной на определенную тему.

В эпоху табиинов собирание хадисов официально взял на себя известный халиф Омар ибн АбдулАзиз (99 - 101 г.х.). Он издал официальный приказ, предписывающий всем правителям в его владениях собирать всех сподвижников Святого Пророка и их учеников и записывать от них хадисы.

В результате было подготовлено несколько сборников хадисов, которые распространились по всей стране. Ибн Шихаб Аль Зухри был одним из пионеров собирания хадисов в этот период. Он записал множество книг.

Все эти рукописи, написанные в тот период, были включены в большие книги хадисов, написанные позже, как это обычно бывает при развитии любой науки. На отдельные книги и рукописи, ставшие ненужными, не обращали внимания. Таким образом, большие книги, написанные во II-III вв.х., занимали свое место и становились все более всесторонними, подробными и полными; они настолько распространились, что книги табиинов сошли со сцены, хотя некоторые из них были сохранены и использовались для сравнения и подтверждения более поздних книг.

Одна из книг, написанных в дни табиинов, была рукописью Хаммама ибн Мунабби, ученика Абу Хурейры, который записал хадисы, услышанные им от своего учителя. Эта книга также известна как "Аль Сахифа аль Сахиха". Все ее хадисы были включены в более поздние сборники. Полный их текст можно также найти в книге Имама Ахмеда "Муснад". Оригинал рукописи этой книги стал, таким образом, не нужен и был утерян.

В 1373 г. х, (в 1,954 году н. э.) две рукописи этой книги были найдены в библиотеках Берлина и Дамаска и были опубликованы доктором Мухаммадом Хамидуллой с обширным предисловием.

Доктор Мухаммад Хамидулла отредактировал написанные много веков назад рукописи. Он также сравнил их текст с "Муснадом" Имама Ахмеда. Он не смог найти никаких различий между этими текстами, кроме нескольких незначительных разночтений, которые всегда обнаруживаются в двух рукописях одной и той же книги.

Это доказывает, что книги табиинов с большой бережностью были включены в более поздние сборники хадисов.

Собирание в I веке хиджры

В I в. х. табийнами были собраны следующие книги хадисов (А):

1. Книга Халида ибн Мадана (умер в 104 г.х.).

2. Книги Абу Килаба (умер в 104 г.х.). Он завещал рукописи своему ученику Айюбу Сактияни (68-131 г.х.), который заплатил более десяти дирхемов в качестве платы за перевозку их на верблюде.

3. Рукопись Хаммама ибн Мунабби, на которую мы уже ссылались.

4. Книги Хазана аль Басри (21-110 г.х.).

5. Книги Мухаммада аль Бакира (56-114 г.х.).

6. Книги Макула из Сирии.

7. Книга Хакама ибн Утайбы.

8. Книга Букайра ибн Абдуллы ибн аль Ашаджа (умер в 117гх).

9. Книга Кайса ибн Сада (умер в 117 г.х.). Позднее эта книга принадлежала Хаммаду ибн Саламе.

10.Книга Салаймана аль Яшкури.

11.Книга "Аль-абваб" Шаби, на которую уже ссылались.

12.Книги Ибн Шихаба аль Зухри.

13.Книга Абул-Алии.

14.Книга Сайда ибн Джубайра (умер в 95 г.х.).

15.Книги Омара ибн Абдуллы Азиза (61-101 г.х.).

16.Книги Муджахида ибн Джабра (умер в 103 г.х.).

17.Книга Раджи ибн Хивы (умер в 112 г.х.).

18.Книга Абу Бакра ибн Мухаммада ибн Амра ибн Хака.

19.Книга Башира ибн Нахика.

Книги хадисов, записанные во II веке хиджры

И отличие от книг, записанных в I в.х., во II в.х. большинство из них было упорядочено. Однако собирание хадисов без должной систематизации продолжалось и в это время. Список сборников хадисов, записанных во II в.х., очень длинен. Приведем здесь лишь несколько самых выдающихся (Б).

1. Книга Абдулмалика ибн Джурайджа (умер в 150 г.х.).

2. "Муватта", Малика ибн Анаса (93-179 г.х.).

3. "Муватта", Ибн Аби Зиба (80-158 г.х.).

4. "Магази" Мухаммада ибн Исхака (умер в 151 г.х.)

5. "Муснад" Раби ибн Саби (умер в 160 г. х).

6. Книга Сайда ибн Аби Арубы (умер в 156 г.х.).

7. Книга Хаммада ибн Салмы (умер в 167 г.х.).

8. "Джами" Суфьяна аль Таури (97-161 г.х.).

9. "Джами" Мамара ибн Рашида (95-153 г.х.).

10. Книга Абдуррахмана аль Авзаи (88-157 г.х.).

11. "Китаб аль зухд" Абдуллы ибн аль Мубарака (118-181 г.х.).

12. Книга Хушейма ибн Баширы (104-183 г.х.).

13. Книга Джарира ибн Абдулхамида (110-188 г.х.)

14. Книга Абдуллы ибн Ваба (125-197 г.х.).

15. Книга Яхья ибн Аби Касира (умер в 129 г.х.).

16. Книга Мухаммада ибн Сукаха (умер в 135 г.х.).

17. Тафсир Заида ибн Аслама (умер в 136 г.х.).

18. Книга Мусы ибн Укбы (умер в 141 г.х.).

19. Книга Ашата ибн Абдулмалика (умер в 142 г.х.)

20. Книга Акила ибн Кахалида (умер в 142 г.х.).

21. Книга Яхьи ибн Сайда Ансари (умер в 143 г.х.).

22. Книга Авфа ибн Аби Джамиля (умер в 146 г.х.).

23. Книги Джафара ибн Мухаммад аль Садика (умер в 148 г.х.).

24. Книга Юнуса ибн Язида (умер в 152 г.х.).

25. Книги Абдуррахмана Алмасуди (умер в 160 г.х.)

26. Книги Зайды ибн Кудамы (умер в 161 г.х.).

27. Книги Ибрагима аль Тахмана (умер в 163 г.х.).

28. Книги Абу Хамзы аль Сукри (умер в 167 г.х.).

29. "Альгараиб" Шубы ибн аль Хаджаджи (умер в 160 г.х.).

30. Книги Абдул-Азиза ибн Абдуллы аль Маджишуны (умер в 164 г.х.).

31. Книги Абдуллы ибн Абдуллы ибн Аби Уваиза (умер в 169 г.х.).

32. Книги Сулеймана ибн Билала (умер в 172 г.х.).

33.Книги Абдуллы ибн Лахии (умер в 147 г.х.).

34."Джами" Суфьяна ибн Уяйна (умер в 198 г.х.).

35."Китабул-Атар" Имама Абу Ханифы (умер в 150 г.х.).

36."Магази" Мутамира ибн Сулейманы (умер в 187 г.х.).

37."Мусаннаф" Ваки ибн Джарры (умер в 196 г.х.),

38."Мусаннаф" Абдурраззака ибн Хаммама (136-221 г.х.).

39."Муснад" Заида ибн Али (76-122 г.х.).

40.Книги Имама Шафии (150-204 г.х.).

Следующие книги, написанные в это же время, все еще доступны в напечатанном виде.

1."Алмуватта" Имама Малика.

2."Китабул-Атар" Имама Абу Ханифы.

3."Мусаннаф" Абдурразака. Эта книга была издана в одиннадцати больших томах.

4."Аз-сира" Мухаммада ибн Исхака.

5."Китаб аль зухд" Абдуллы ибн аль Мубарака.

6."Китаб аль зухд" Ваки ибн Джарра (три тома).

7."Муснад" Заида ибн Али.

8."Супам" Имама Шафии.

9."Муснад" Имама Шафии.

10."Сияр" аль Авзаи.

11."Муснад" Абдуллы ибн аль Мубарака.

12."Муснад" Абу Давуда Таялиси (умер в 204).

13."Аль-Радд Ала Сиярил-Авзаи" Имама Абу Юсуфа.

14."Аль-Хиджа ала Ахлил Медина" Имама Мухаммада ибн Гасан Шайбани.

15."Китабул-Ум" Имама Шафии.

16."Аль-Магази" Вакиди (130-206) (четыре тома).

Этот список, без сомнения, не исчерпывающий. Но тщательное изучение доступных в письменной форме лишь этих книг ясно показывает, что их стиль гораздо более совершенен, и они определенно не создают впечатления мерных книг по данному предмету. Некоторые из них состоят более чем из десяти томов, и их структура свидетельствует о том, что собирание хадисов в те дни достигло развитой стадии.

Даже приведенные нами списки сборников хадисов, относящихся к I-II вв.х., показывает несостоятельность утверждения, что записывать хадисы начали лишь в III в.х.

Критика хадисов

Хотя задача сохранения хадисов всеми четырьмя описанными способами, включая их записи, выполнялась с должной ответственностью, все же не все собранные или сложенные высказывания были истинны и надежны.

В первые же века хиджры, когда шло собирание хадисов, учеными науки о хадисах был разработан метод, который предлагал большое число тестов для проверки корректности пересказов. Все эти тесты применялись к любому сообщению, прежде чем его признавали надежным. Различные отрасли знаний, касающихся критики исторических сообщений, которые были разработаны учеными науки о хадисах, не имеют параллелей за всю мировую историю. Нам не представляется возможным привести здесь даже краткое введение в них. Можно сказать без преувеличения, что по этим различным отраслям знаний были написаны тысячи книг.

Однако считаем уместным привести небольшой пример природы критики хадисов, разработанной учеными, и различных тестов, примененных ими для выяснения истинности хадисов.

С разных точек зрения высказывания можно разбивать на сотни видов. В отношении же уровня подлинности хадисы окончательно делятся на четыре основные категории:

а) сахих (достоверные);

б) хасан (вполне приемлемые);

в) даиф (слабо приемлемые);

г) мауду (недостоверные).

Только первые два типа считаются надежными. Законы шариата могут основываться лишь на этих типах хадисов. Ценность же последних двух видов невелика, особенно если речь идет о вопросах законодательства и учения.

Прежде чем объявить хадис сахихом или хасаном, применяют следующие тесты:

а) тщательная проверка авторитетности передатчиков;

б) тщательная проверка непрерывности цепочки передатчиков;

в) сравнение данного текста с другими хадисами по тому же поводу;

г) проверка цепочки и текста хадиса в свете других доступных материалов по этому вопросу, чтобы убедиться в отсутствии дефектов как в цепочке, так и в тексте.

Мы попытаемся дать краткое объяснение этих четырех тестов и показать, как они применялись богословами для проверки точности высказывания.

1. Проверка рассказчиков

Первый наиболее надежный тест корректности хадиса относится к авторитетности его рассказчиков. Для этого, во-первых, проверяют честность рассказчика, а во-вторых, его память. Специально с этими целями была разработана илму-р-риджал (знание человека). Те, кто занимался этой наукой, посвятили свои жизни всестороннему наведению справок о каждом передатчике хадиса. Для этого они обычно приходили туда, где он жил, и справлялись о нем у его соседей, учеников и друзей для того, чтобы не оказаться в плену личных впечатлений от рассказчика. Когда у Али ибн аль-Мадини, известного ученого в этой области, спросили о его отце, то сначала он попытался избежать ответа и сказал: "Спросите о нем кого-нибудь другого". Но когда вопрос был повторен с просьбой выразить его собственное мнение, он сказал:

Это вопрос веры (а потому я отвечу). Он слабый рассказчик.

Хорошо известный знаток хадисов Ваки ибн Джара считал своего отца слабым рассказчиком хадисов и не полагался на его сообщения, если их не подтверждал какой-либо надежный передатчик.

Имам Абу Давуд, автор одной из "Шести Книг", выразил мнение о своем сыне Абдулле, что он был "великий лжец"[11].

Заид ибн Аби Унайса сказал о своем брате Яхье: "Не принимайте высказывания моего брата Яхьи, так как он был уличен во лжи".

На эту тему были написаны сотни книг. Вот лишь несколько примеров.

1.1. Книга "Тазибуттазиб" Хафиза ибн Хаджара

Эта двенадцатитомная книга содержит краткие характеристики всех рассказчиков, чьи пересказы имеются только в известных "Шести книгах хадисов". Она содержит жизнеописания 12455 рассказчиков, в алфавитном порядке[12].

Вы можете взять любое имя из любой цепочки любого хадиса в любой из "Шести книг", и оно обязательно найдется в "Тазибуттазибе", записанное на своем месте в алфавитном порядке. Там вы можете найти годы жизни рассказчика, список его учителей и учеников, важные события его биографии и мнения ученых о его надежности.

Существует еще несколько источников, упоминающих исключительно рассказчиков "Шести книг", и после обращения к ним любой сможет легко сделать заключение о правдивости рассказчика.

1.2. Книга "Лизанул-мизан" Хафиза ибн Хаджара

Здесь упоминаются исключительно те рассказчики, чьи имена не появляются ни в одной из цепочек "Шести книг". Это означает, что высказывания, сообщенные ими, не входят в "Шесть книг". "Лизанул-мизан" состоит из семи томов и характеризует 5'991 рассказчика.

1.3. Книга "Тайилул-Манфаа" Хафиза ибн Хаджар

Здесь характеризуются рассказчики, чьи высказывания содержатся в книгах четырех имамов: Малика, Абу Ханифа, Шафии и Ахмеда ибн Ханбала, а не в "Шести книгах". Этот труд содержит информацию о 1732 рассказчиках.

Все эти три книги были написаны одним и тем же человеком - Хафизом ибн Хаджаром. Это означает, что он собрал информацию более чем о 17 тысячах рассказчиков хадисов.

Это усилия лишь одного ученого. Существует множество других книг по этому вопросу. Следующая таблица демонстрирует, сколь огромно число рассказчиков, упомянутых в нескольких известных книгах Риджала, на которые ссылаются наиболее часто.

	Название книги	Автор	Число томов	рассказчиков
1.	Аль-такир аль Кабир	Имам Бухари	9	13’781
2.	Аль-Джахр ват-тадил	Ибн Аби Хатим	9	18’050
3.	Тазибуттазиб	Хафиз ибн Хаджар	12	12’455
4.	Мизанул итидал	Захаби	4	11’053
5.	Лизанул мизан	Хафиз ибн Хаджар	7
6.	Ас-сикат	Иджли	1	2’116
7.	Алмугни фид дуафа	Захаби	2	7’854

Последняя книга из этой таблицы характеризует лишь тех рассказчиков, которых считали "слабыми". Подобные книги написаны Ибн Аби Хатимом, 'Даркутни и пр. С другой стороны, существуют такие книги, как "Тикат" Ибн Хиббана, в которых речь идет лишь о надежных рассказчиках.

Как бы то ни было, если обнаруживается, что рассказчик нечестен, имеет слабую память или неизвестен, то нет доверия его пересказам. Большое число хадисов было отвергнуто лишь на этом основании.

2. Непрерывность цепочки рассказчиков

Хорошо известно, что наукой о хадисах не принималось ни одно сообщение с неполной цепочкой рассказчиков до самого Святого Пророка. Каждый передатчик из этой цепочки вначале тщательно проверялся на надежность. Но даже если выяснялось, что все рассказчики в цепочке надежны, то этого было недостаточно, чтобы признать высказывание подлинным. Должно быть доказано, что цепочка непрерывна. Если выяснялось, что в любом месте цепочки пропущен хотя бы один рассказчик, то высказывание считалось ненадежным. Чтобы убедиться в непрерывности цепочки, необходимо было установить, была ли у рассказчика объективная возможность встретить человека, от которого, по его заявлению, он слышал высказывание.

Эта проверка, поистине, очень сложна и деликатна. Но представители науки о хадисах выполнили эту задачу настолько блестяще.

Наводя справки о каждом рассказчике, ученые не только проверяли его память, но и изучали его учителей и учеников. Поэтому в каждой книге Риджала можно найти подробный список как тех, так и других. Таким образом, принимая решение о непрерывности цепочки, ученые должны были убедиться в соответствии дат рождения и смерти каждого рассказчика, а также проверяли список их учителей и учеников.

Кроме того, ученые пытались определить промежуток времени, в течение которого рассказчик имел возможность встретить определенного учителя, от которого он слышал хадисы. На основе этой информации и делается заключение о надежности рассказчика.

Например, Абдулла ибн Лахиа - хорошо известный египетский передатчик хадисов. Установлено, что у него была слабая память, и обычно он пересказывал те хадисы, которые записывал. Однажды его дом сгорел, и все его книги погибли. После этого случая он иногда пересказывал хадисы по памяти. Ученые пришли к выводу, что его рассказы до пожара надежны, а после него недостаточно истинны. По этому надежными можно считать только тех учеников, которые слышали от него хадисы до того, как сгорели книги. Ученые изучили список его учеников и указали имена тех, кто был у него до происшествия (например, Абдулла ибн Ваб), а всех остальных учеников объявили ненадежными.

Короче говоря, второй вид проверки, являющийся очень существенным в критике высказываний, имеет дело с непрерывностью цепочки рассказчиков. Если выясняется, что рассказчик слышал хадис не напрямую от того, кому он приписывает его, то говорят, что такое высказывание является "мункати" (разрушенное) и его нельзя рассматривать как надежное.

3. Сравнение с другими пересказами

Третий тест, применяемый к высказыванию, является сравнением хадиса с тем, что рассказывают другие ученики того же учителя.

Иногда хадис передается несколькими рассказчиками. Все эти сообщения являются "турук" (различными выражениями) одного хадиса. Проверяя высказывание, ученые применяют сравнительное изучение всех этих "выражений". Если выясняется, что большинство надежных рассказчиков передают хадис одинаково, а кто-то преподносит существенно отличный вариант, то его сообщение считается "шадх" (редкой версией). В этом случае, несмотря на надежность рассказчика, ей нет доверия, если она не подтверждается какими-либо доказательствами.

4. Общий анализ высказываний

Последняя и очень важная проверка включает общий анализ высказывания, в свете других материалов, доступных по этому вопросу. Высказывание рассматривается с различных точек зрения: возможны ли пересказываемые слова или события в принципе; согласуются ли эти события с установленными историческими фактами; можно ли действительно считать, что это слова Святого Пророка; является ли подлинной цепочка рассказчиков и т.д.

Это очень трудная и щекотливая проверка не могла бы быть выполнена успешно без овладения всеми знаниями в области науки о хадисах.

Если после такого анализа возникало сомнение в подлинности хадиса, то ученые указывали на его дефекты (иллах) в цепочке или в тексте хадиса, и тогда высказывание, не считалось "сахих" (достоверным).

Достоверный хадис определяется учеными следующим образом: "То, что сообщено человеком честным и с хорошей памятью, без разрывов в цепочке рассказчиков, без "шудхуд" (редкости версии) и без "иллах" (дефектов)".

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Нам не представляется возможным детально изложить здесь критический метод, разработанный наукой о хадисах. Мы привели лишь простой пример работ, выполняемых ими. Но и это однако, позволяет представить масштабы их научных усилий и понять, что задача сохранения хадисов была выполнена этими представителями уммы с таким усердием, предосторожностью и чувством ответственности, что трудно найти им параллели в истории какой-либо другой науки. Именно благодаря этим усилиям было должным образом выполнено Божественное обещание сохранить слова и смысл Священного Корана.